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達真堪布:《修心七要》講記(七)


時間:2017/8/5 作者:學佛娃娃

達真堪布仁波切宣講於2017年7月14日

為修持成佛要發殊勝菩提心!

為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!

為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!

《修心七要》主要內容涉及世俗菩提心和勝義菩提心,已經略講過。

今日講解在一切對境中怎樣轉念,一切的顯現都應視為殊勝的助緣。

報應皆歸一,修一切大恩。

所有的過患都應歸咎於自身。凡夫的心態都是不正確的,在現實生活中,總是看對方的過患,看自己的功德。從根本上講,這是錯誤的!

偈頌講,過患都是自己的,功德都是他人的!想學佛修行就要把心態、觀念轉變過來。很多人不明理,以前做得不好,或沒做到,但是要從今天,從決定學佛的那一天,從皈依的那一天開始轉變。因為今天我們聽到了殊勝的教言,我們明白了道理,就不能再明知故犯。

人人都會說,尤其學佛的人都會說:「我要去五台山,去佛母洞,要脫胎換骨。」如果沒有修行,沒有善根,即使去了五台山,身臨佛母洞,也依舊不能脫胎換骨。

如何才能脫胎換骨?在心裡下決心:從今天開始,我要轉變心態,轉變觀念!這叫開始脫胎換骨。一切的功德都是他人的,一切的過患都是自己的。當心裡痛苦、不快樂,身體不健康,遭遇不幸時,我們認為這都是別人造成的,甚至是一些鬼神來找痲煩,就開始怨天尤人,其實這是錯誤的,這都是自己造的業,這叫業力現前。

我們在今生今世中造的業不計其數,無數劫以來我們造的業比天還高,比海還深。若是有個形狀,惡業能堆積一處,整個虛空也無法容納。

當業力現前時,我們總是感慨人生不易,經歷了太多的坎坷和磨難。其實這都不算什麼事。我們的阿賴耶中有很多不良的種子,若不去懺悔,不去掉這些種子,不去清淨這些業障,那麼它們將來都會發芽結果。這個時候我們就會墮落到三惡道,要遭受地獄、餓鬼、畜生道的痛苦,這些才是真正的痛苦,才真正是難以忍受的。一旦我們真的墮落了,很難出來,出頭無期。

我們在人間,在今生今世中所遭受的痛苦還是很輕的,不值一提。將來業力成熟時,果報不堪想像,要遭受難以計量的痛苦,要遭受無窮無盡的災難。自己這樣做是否造業、帶業,要看內心和心態如何。

一切業都是依煩惱而造,若心裡有煩惱、不清淨,那麼所做的一切都是不清淨的,都是業。

煩惱是從我執我愛中產生的。煩惱的根是我執我愛。我們現在就要對治。怎樣才能斷除我執我愛?要明理,了知諸法的究竟實相。

諸法的究竟實相就是無我空性的道理。如果不明白這些,即使再有智慧,再精進,做了再多的善事,再多的功德,都跟解脫沒有關係。要解脫就要斷除我執我愛。通過有漏的善根,通過慈悲等善念,是沒有辦法斷除我執我愛的。要斷除我執我愛就要證悟、了知諸法的究竟實相。一切的過患都來自於我執我愛,都是自己的問題。

學佛修行的過程就是懺悔的過程,懺悔的過程就是知錯改錯的過程。如此說來,學佛修行的過程就是知錯改錯的過程。如果不明理就無法了知、認清自己的過患。

現在很多學佛人認為自己做了很多善事,很善良,自己很好……不知道問題出在哪裡,也無法發現或覺知自己的毛病和缺點。總認為自己很不錯,總認為自己很如法,這是缺乏智慧的緣故。為什麼缺乏智慧呢?就是不夠明理,不明白佛法里宣講的道理。

首先要了知、掌握大乘、小乘、顯宗、密宗所宣講的共同與不共同點,才有能力發現自己的錯誤,覺察自己的過患。先知錯才能改錯,知錯需要明理、需要智慧,有智慧才有能力。

我們經常講,把佛法當鏡子照自己。照自己時,才能照到真正的自己,才能照到自己的毛病、過患。

為什麼要聞思,要了知真理?有些人好像覺得不需要這些。如果不聞思,不明白這些道理,怎麼能知道或發現自己的過錯?

改變是要修持的,不間斷地修煉,需要漫長的時間與經歷,不是在那兒坐一坐、念一念就OK了。艱苦的修煉才能改掉毛病,去掉過患,才可以徹底地脫胎換骨,才可以成為菩薩,甚至成佛。懺悔就是知錯改錯,別無其他。

學佛修行的過程就是懺悔的過程,懺悔就是知錯改錯。知錯改錯需要智慧、需要修行,修行就要下功夫。若擁有覺察的能力,富有智慧,肯下功夫,就能成就,就能脫胎換骨,乃至可以成為佛。

我們以智慧、以佛法去分析、觀察,知道一切過患、痛苦都來自自己,跟他人沒有任何關係。這是事實真相、真理。

我們的起心動念,常常是怨天尤人,經常是別人的過患,把一切責任都推到別人的身上,這叫結惡緣。本來不是他人的問題,偏要說是他人的問題,這不是冤枉眾生嗎?這樣的起心動念,去報復、傷害他人,都是結惡緣,種惡因,將來要遭受惡果的;這樣冤冤相報,還要繼續輪迴。

一旦我們明白了這些道理之後,就不能再犯這種錯誤,不能再怨天尤人,不能再冤枉他人,不能再讓眾生替我們背黑鍋。這都是我們自己的問題,是自己的過患,是自找的,是結惡緣、種惡因。這樣的因或緣會存留在你的相續之中,會讓你輾轉輪迴,感受無邊的痛苦。

有輪迴就有業力的牽引,有煩惱的控制,讓人不得自由、不得自在,有業力的牽引,就沒有自由,這叫苦。普通的凡夫都是不自由、不自在的。一切都由煩惱說了算,由不得自己。煩惱是一種迷茫、浮躁的心態,是一種痛苦,有煩惱的束縛和控制,不可能獲得快樂。

隨著業走,是不自由、不自在的,這叫輪迴,世人都是這樣。「自由自在多快樂!」這句話特別正確。但是何時才可以自由自在?當你遠離了業力的牽引,擺脫了煩惱的控制,才會擁有自由自在,才會擁有真實、永恆的快樂,之前是沒有的。

我不厭其煩地說過很多次,普通的凡夫,無論是窮人還是富人,是國王還是乞丐,都不會擁有真正的快樂。

我們不停地造惡業,結惡緣。當我們的內心生起惡念時,我們就是凡夫;當我們的相續中有不好的想法時,就是在造業,在跟眾生結惡緣。

那麼,如何解決這個問題?歸根結底,就要從學佛的那天開始,或者從今天開始,把我執、煩惱視為敵人,堅決跟我執、煩惱鬥爭,降伏煩惱,打敗我執。能做到這些,我們就勝利、成就了,成阿羅漢,甚至成佛了。

大家反省一下,自從學佛以來,有沒有把內在的煩惱、我執視為敵人?沒有吧?以前沒有也就罷了,那我們能不能從今天開始,把我執、煩惱視為敵人,若還做不到,就真的不可救藥了。

我們要下決心,從今天開始,把煩惱、我執視為敵人,跟他們做鬥爭,不能再隨順煩惱、我執,要把「我」去掉,只為眾生,不為自己;只想眾生,不想自己。這也是破除我執的一種改變和方法。

我們還要感恩一切眾生,包括感恩我們的怨敵。因為怨敵讓我們認清了自己,讓我們發現了自己的問題。所以說,他們才是我們的善知識,才是我們的大恩人。

若是能發自內心的感恩你的怨敵,才可稱之為感恩一切。

有的人說的比唱的好聽,「感恩一切。」我也不知道《感恩歌》是誰寫的,但歌詞涵蓋的內容很深很廣。除了佛誰能感恩一切?菩薩也許能感恩一切,普通夫凡誰能做到感恩一切?

感恩一切,包括感恩怨敵。怨敵是來幫我們消業,給我們創造成就的機會,多難得!而我們不但不感恩,還總是怨恨他們,甚至想以牙還牙,去報復他們,這都是錯誤的。

若是真心想學佛、修行,就要這樣做:從今天開始,從當下改變,以我執、煩惱為敵人;從今天開始,把眾生,尤其是把怨敵當作大恩人,心懷感恩。這就是「報應皆歸一,修一切大恩」所講的,所有的功德都是他人的。而我們這些凡夫俗子卻非做此想,我們總是認為一切功德都是自己的,自己是好人,是人上之人。這是錯誤的。

雖然處於資糧道、加行道的菩薩也屬於凡夫,但先不說他們。先說我們自己。凡夫沒有任何功德,我們是普通的凡夫,更沒有功德了。因為普通的凡夫都是愚痴顛倒的,不可能有功德。

我們具足的所謂的善根、功德,都是有漏的、不清淨的、染污的。好比一碗飯雖然味道很好,但是裡面有毒,吃了會喪失性命。同理,這些善根、功德都不是真正的善根、功德。若是不去努力、不去提升自己,這些反而會斷除我們的解脫之命,斷掉我們的慧根。

事實也是如此,有些人雖然做了一些功德、善事,但卻變成了一個傲慢之人,目中無人,把出家人、其他修行人都不放在眼裡,「我是大功德主,非常了不起。」「我是大慈善家,我很了不起。」傲慢心生起時,就會斷掉自己的慧命——解脫之命。「傲慢的鐵球上不沾功德水」,就不會有功德。

凡夫沒有任何功德,功德都是他人的。因為,第一,我們在現世中,所獲得的,無論是快樂,還是利益,都是眾生給予的。這點如何理解?我們從出生的那天開始,就活在恩惠中。我們出生時,一無所知、一無是處,是父母撫養我們長大。我們從出生那天開始,所有的一切,都凝聚了無數人的心血。

但是很多人,尤其是年輕人,沒有絲毫的感恩之心,好像一切都是理所應當的,甚至對父母都沒有感恩心,這種人沒有心,沒有人味。

其實一切的一切,都是眾生賜予的。雖然現世生活中的所有快樂和利益,都源自我們自己曾經積累的善根,但這些都依靠眾生得來的,若是沒有眾生我們怎麼積累善根?沒有眾生我們怎麼行持善法?所以一切的快樂、利益、功德都來自於眾生,來自於他人,這是第一。

第二,未來我們在世間、出世間取得的所有成就都要依靠眾生、依靠他人。如果沒有眾生,沒有身邊人的幫助,我們怎麼能有成功和成就呢?

我們最大的問題就是不知感恩。我們從出生那天起,就活在恩惠中,但是我們不知道感恩,這是我們的良心、人品出了問題,導致一切都出了問題。

在做人的基礎上才能學佛修行,如果連人都沒做好,如何學佛修行?感恩父母,感恩一切,這是做人的原則,也是做人的基本條件。這一點我在《二規教言論》中曾講過。

一切都來自眾生,都要依靠眾生,所以說一切功德的來源都是眾生。那我們應該如何去做?之前我們愚痴,不知道這些道理,今天終於明白了。所以從今天開始我們要用自己的生命,用自己的一切,來感恩眾生、報恩眾生。只有這樣才會成就,才能脫胎換骨。

讓我們的歷史從腳下開始改變,從今天開始改變。按理說應該從學佛那天,從皈依那天開始改變,但很多人並沒有這樣做。

從今天開始,我們要用自己的一切,包括用自己的生命來感恩、報恩。不為自己,不利益自己,只為眾生,只利益眾生。也許很多人會有疑惑:若我不為自己、不利益自己,那我怎麼辦?不必擔心,這是傳授給你的竅訣,只要這樣做,自然會圓滿,自然會快樂。我說過,火點上了,灰自然就會有,就是此意。

之前是從世俗菩提心的角度講解的,現在開始從勝義菩提心的角度講轉念。「迷境觀四身,空護為最上」,這兩句話是何意?就是指遇到對境——順境和逆境,將這一切顯現,都觀為遠離八邊戲論的大空性。

我們以智慧來分析,外境是不存在的,有境也是不存在的。以智慧來觀察,物質世界、精神世界都是不存在的,都是因緣和合,沒有實質性,這叫大空性。

物質和精神都屬於輪迴法,還有涅槃法,涅槃是超越的境界。輪涅一切法,以智慧觀察,都是經不起觀察量觀察的,這叫自性空,也叫大空性。

用大來形容空性,因其沒有墮落到八邊中的任何一邊,遠離一切戲論的分別(分別念稱為戲論)。有無之間的「無」,這個空叫單空,是相對的空。遠離八邊戲論的大空性不是相對的空,相對的都是世俗諦。而勝義諦都是遠離相對的,不生不滅、不垢不淨、不增不減、不善不惡,遠離一切。

比如說善惡,相對的善不是真善、不是純善,是有漏的善,而純善是遠離相對的。

快樂和痛苦也是如此,凡夫都沒有感受過真正的快樂,所感受的快樂不過是跟痛苦相對而言的。而真正的快樂、大快樂是遠離相對的,這是超越的——即大空性。

大空性遠離有邊、無邊、有無邊、非有無邊四邊,或遠離生滅、有無、來去、增減八邊。一切法,包括我們的煩惱、怨敵,都是遠離八邊戲論的大空性。若是有殊勝的見解,能把自己的心地安住於大空性的見解中,煩惱不可能生起來。

當人內心的貪心特彆強烈的時候,觀它也是遠離八邊戲論的大空性,這叫煩惱轉為智慧——煩惱即是智慧,煩惱即是菩提。可以以心觀心,以智慧來轉化煩惱。把煩惱轉化成菩提,變成智慧了,這是從勝義諦的角度來轉念的。

有見解、有見地的人,遇到對境的時候,不必那樣去轉變,一安住就OK了。他不會生煩惱,不會有分別和執著,不會有不好的起心動念,會安住於大空性、大光明、大覺性中。大空性、大光明、大覺性都是同一個意思。安住於這樣的真理和真相中,煩惱就不會生起來,起心動念、妄想分別,自然會煙消雲散、無影無蹤。

四身(佛語講的是四身),本體空性為法身,諸法的究竟實相是遠離八邊戲論的大空性,這時強調的是空分。我們想見到法身,其實這一切都是法身,包括內在的煩惱,外在的怨敵,都是法身。因為都是遠離八邊戲論的大空性,大空性就是法身。

大空性不離光明、不離顯現,是與顯現與光明不二的。顯現有不清淨的顯現,有清淨的顯現,不清淨的顯現都是迷亂的,都不存在的,最後都是清淨的。心越清淨,顯現越清淨,心最清淨的時候,當下就是西方極樂世界,當下就是現喜剎土。

有些學佛人自稱是學密法的人,但是眼目所及無不是別人的毛病,觀察到的都是同修道友的缺點,沒有這樣修密法的。大空性是不離顯現的,顯現有不清淨的,也有清淨的。不清淨的顯現是迷亂的,是不存在的。當你內心清淨的時候,一切顯現都是清淨的,所謂不清淨的顯現都不是真實的。

比如一杯水,餓鬼眾生所見為濃血,人所見則是一杯水,到底是膿血還是水?哪個是正確的?人所看到的水是正確的,因為人比餓鬼的業力更清淨一些。

人看到的是水,但天人看到的是甘露。到底是水還是甘露?對人來說是水,對天人來說是甘露,因為天人比人業力輕,顯現也比較清淨。這是不是究竟的?不是。

佛菩薩、一個清淨的人看,就是一個清淨的顯現,他看到的是甘露還是瑪瑪格佛母(佛)呢?看到的是佛,是清淨的。因為甘露還是不清淨的,此處特指天人看到的甘露是不清淨的。而非我們說的佛法甘露,佛法甘露不可思議,它可以對治煩惱、對治習氣,是清淨的。不同於天人看到的、有復活功能的甘露。這屬於神通,神通最終還不是最究竟的,觀待最究竟的,它還是分別的。

顯現是光明,從光明的角度而言,一切法都是報身佛。我們都想看到無量光佛、阿彌陀佛,都想親見觀音菩薩。其實你眼前的一切都是,包括你最討厭的人就是觀音菩薩、就是阿彌陀佛。因為你有業障,所以看不清。當你業障消了、心清淨了,眼前的這個人就是阿彌陀佛、就是觀音菩薩,除此沒有觀音菩薩,沒有阿彌陀佛。當顯現清淨時一切都是報身——體是法身,相是報身。

還有作用,各種顯現其作用不空,萬法皆空,作用不空。此作用是無礙作用。因為無礙作用,所以可以有業力的,可以有因果;一切作用都是無礙的,所以佛可以度眾生。

作用就是化身佛,三身無二無別指自性身,這叫四身。我們的體是空性、是法身,相光明是報身。我剛才講的作用是化身,還有一種說法是,陀美仁波切《修行七要解釋》裡講化身、報身和法身不二,這就是化身,這樣理解也可以。

若是有智慧,怎麼講都是通的,怎麼講都是對的。很多人智慧淺薄,認為佛講的道理都不對,因為有很多自相矛盾之處,這部佛經所講的和另外的佛經所講的,都有矛盾。其實沒有矛盾,這正是佛法的偉大之處,因為佛是根據不同根基的眾生而講的不同法門,佛是站在不同的角度宣講的諸法的究竟實相。圓融無礙、精通無礙,大圓融叫佛法。

從不同的角度講諸法的究竟實相時,肯定一樣;對不同根基的眾生而宣講不同的法門時,肯定不一樣。因為眾生的根基不同,業力不同,境界不同,所以佛法是不同的,但並不矛盾。精通無礙,一精通一切精通。站在不同的角度講不同的法門,這些都是一通一切精通。這是四身。

剛才主要講的是大空性,一切不清淨的顯現都是虛幻的,都是是迷亂的,都是不存在的。清淨的顯現為光明,也就是報身。

剛才為什麼說無礙作用呢?化身佛其實就是清淨和不清淨的一切顯現。我們原來講過化身佛包含四種——殊勝化身佛、投生化身佛、工巧化身佛和種種化身佛。如種種化身佛,夏天酷熱時,一股涼風吹來,讓人感到舒服,這是一種化身佛;冬天寒冷時,一股暖風吹來,讓人感到溫暖,這也是化身佛;要過河時,出現了橋或輪船,這都是化身佛。

一切的顯現都是化身佛,包括我們前幾天講的,不清淨、不如意的事情也都是化身佛。若是我們能看懂它,若是能轉為道用,都是成就的助緣,都是化身佛。

所以我講無礙作用是化身佛,三身無二無別是自性身,這樣講也沒有錯。

若真有見解,以空性見解來對治一切的分別執著,這是最殊勝的方法。若沒有真實的見解,有相似的見解也行。當遇到對境時,心裡想一下:都是空性的,都是如夢如幻的,也很管用。大家可以試一試。

密宗有一種修法叫修護輪,就是驅魔之後修護輪,修護輪就是觀空性。修空性的護輪是最堅固的,空性的護輪是金剛,它可以摧毀一切,但一切沒有辦法摧毀它,這叫金剛,所以大家修護輪的時候應該修大空性的護輪。

我們做會供,念儀軌時有驅魔,驅魔是驅我執我愛之魔。修護輪是修大空性之護輪。以智慧觀察我執我愛,它是不存在的,這叫驅魔。修護輪是把心安住於大空性的真理、真諦中,這才是真正的修護輪。

這是站在勝義諦的角度講的,如何在對境中轉念,如何把一切的對境轉為道用。煩惱為菩提,煩惱為智慧,一切顯現、一切對境即是智慧、即是菩提,一切都觀為色身佛。

前面講了自他交換的修法,朗日唐巴尊者講過:「虧損失敗我取受,勝利利益奉獻他。」這是殊勝的、自他相換的菩提心。大家都會說「菩提心、菩提心」,到底什麼是菩提心?「虧損失敗我自取受」,虧損和失敗都由我來承擔、代受,這就是菩提心。跟我們凡夫的心態不一樣。

還有「勝利利益奉獻他」,勝利和利益都奉獻給他人、奉獻給眾生,這就是菩提心。這依舊是世俗菩提心,並不是勝義菩提心。我剛才講了,勝義菩提心是大空性,一切顯現視為色身佛,這裡講的是法身、報身、化身、自性身四身,其實也可以講五身五智。

如果真心想學佛修行,就從心裡去改變、去轉變,若只在口頭上說,只在形式上做,徒勞無益。如此說來,我們念經、做善事是不是沒有意義了?有意義,但內心裡必須要有清淨的善念,要有正知正見,才會變成真正的純善,才會變成解脫之因。

此福已得一切智,摧伏一切過患敵,

生老病死猶波濤,願度苦海諸有情!

以佛所獲三身之加持,法性不變真諦之加持,

僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!

達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!