「金剛經」里，釋迦牟尼佛也跟大家一起去化緣吃飯，吃完飯，收衣缽，自己還去洗碗，把衣服摺疊好，然後洗洗腳，敷座而坐，把座位上的灰塵擦一擦，這就是釋迦牟尼佛的行徑，多平實。千萬記住，平實就是道，平實就是佛法，千萬不要把自己搞得一身佛氣，怪裡怪氣的，弄得與平常人不一樣，那就不平實，那就有點入魔了。……
一般人學佛修道都在希求一個東西，都向心的外面去找，因此，犯了一個最大毛病——不敢承認「此心就是佛」，這是眾生的大病所在。人總是把佛、菩薩的境界幻想成非常高不可及，深不可測，所謂「高推聖境」。人都受幻想或回憶的宰制，就是不願面對眼前的現實。如果能夠很平實地認清平等的心就是佛，那又何必汲汲外求呢?
若能認清這個道理，那麼便能「居一切時，不起妄念」，在任何時間，不起虛妄的幻想，此心就是那麼平靜就好了。假如真能做到了，這就是菩薩道，不須再念什麼咒，或是觀想、拜佛。這時就如蒼雪大師所說的：「南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，只緣無事可思量」，什麼是佛呢?心即是佛。什麼是道?平常心即是道。如何平常呢?平常就是不加任何的方法。「不是息心除妄想，只緣無事可思量」，非常平實，這是真正的觀心法門，正修行之路，這也就是禪，如來禪所標榜的法門。……
什麼是佛?心即是佛;什麼是道?平常心就是道;就這麼簡單。一切眾生何以不能明白?因為不肯平常。一個真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的偉大。一般人學佛修道何以不能成就呢?只因不肯平常。各位看看學佛的人好忙喔!這裡拜佛，那裡聽經;又是供養，又是磕頭;又是放生，又是捐款;忙得連自己家人都不顧。結果，什麼都沒有，當然沒有，因為太忙了，太不平常了。
——《圓覺經略說》
凡所有相，皆是虛妄。無上菩提是非常平實的;古德告訴我們，道在平常日用間。真正的道，真正的真理，絕對是平常的，最高明的東西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是這樣，最高明的人，也最平凡，平凡到極點的人就是最高明的人。……
把佛的境界推測得太高遠，假想得與人完全兩樣，那是不平實的。高推聖境的結果，往往變成一種不正觀。不正觀就是不正的思惟，不正的思想，變成神經了。所以，《金剛經》是能斷金剛般若波羅密多，把你一切的妄念都切斷了，真正的佛法平常就是道。
所以佛問須菩提，佛眼看這個世界，恆河裡的沙子是不是沙呢?須菩提說當然是呀!佛的眼睛同我們的眼睛看的一樣，沙就是沙。如果你問佛怕熱否?那麼假設佛在這裡的話，我們的答話，佛!你在這裡一樣的怕熱，還是要我們開冷氣才可以，除非他是化身來。化身就是另外一件事，只要他肉身報身在，冷暖饑寒一樣的存在，一樣的感受。在這些地方要特別注意，所以聖人都是人做的，佛也是眾生修成的。
——《金剛經說什麼》
要做到真正的平凡，在任何位置上，在任何環境中，就是那麼平實，那麼平凡，才是對的。……不平凡不是真涵養的精神。……學問最難是平淡，安於平淡的人，什麼事業都可以做。因為他不會被事業所困擾，這個話怎麼說呢?安於平淡的人，今天發了財，他不會覺得自己錢多了而弄得睡不著覺;如果窮了，也不會覺得窮，不會感到錢對他的威脅。所以安心是最難。
——《論語別裁》
我向大家介紹我自己，對於自己有一個評論，活了一輩子到現在，八個字：平生「一無所長」，同時也「一無成就」。偶然有一點虛名在外而已。我希望大家注意一件事，世界上有一個東西最騙人的就是虛名。
——《南懷瑾講演錄》