只要皈依三寶，能念三寶，都是修行;能這樣的思想，這樣的用心，不貪財，不戀色，這就叫修行。常時觀身體是無常的，是不乾淨的，是幻化的，是要死的。你這樣觀，你的煩惱就清了，這就叫修行。以後，逐漸的你再不墮三惡道。惡業既然消失，善業自然就增長，這兩個是相對的;那邊消失了，這邊自然就增長了。你這樣來修行，我想大家都會吧。
當你一想到：「我多掙幾個錢。」回想再問一下：「我掙錢做什麼?如為了生活，我應得的夠了，生活也就夠了。」那個時候在印度，我們的和尚，不準家裡擱一點吃的東西，穿的東西不能多，到吃飯的時候出去化緣，化到了你就吃，化不到你就餓。這就是斷你的貪心，這個制度就是這樣子。到我們中國來了之後，自己的廚房做飯，買很多菜囤在那兒，米也買很多。到我們中國來，佛法就已經變了。對修道者而言，那就是使你煩惱增長，消失的時候很少。
現在大家所看到的、所聽到的，能夠有多少人不貪財、不為色的?你打開報紙看，所有的災害、死亡，為什麼會發生?你可以很明白醒悟了，離開財色還有什麼?說他沒有貪財，只是販毒。販毒做什麼?搶劫做什麼?不都是為財嗎?為什麼強暴?一個國中的小孩，就做很多這些事情。現在的罪業越來越重，這就是貪、瞋的種子，要是這樣的來薰染，這個社會跟人類真是悲哀啊。現在你聽見的，你所看見的，都是什麼?他往哪兒去?如果你很清楚了，學佛的一看，你就知道，他們現在走的什麼道路啊!將來他的結果是什麼，很清楚。
所以我們才希望能夠有一個明白的方法，讓大家離開貪、瞋、癡、慢、疑。雖然是名詞，其實就是貪心、瞋恨心，愚癡邪見，還有慢。
慢也很難除，明明不及人家，還感覺得比人家強。我們就拿錢來說，人家生意做得很好，你沒有錢，你沒看見人家辛辛苦苦怎麼經營才有這個財富，你就感覺著：「我比他強，我雖然沒有錢，道德品質比他強。」其實你的道德品質本身就具足障礙，這個本身已經就不強了，你還感覺什麼強?這就是慢。本來不如人，還感覺比別人強。或者是他本身是一個做學問的、會畫畫的，他看那個不會畫畫的人，他認為那些人都愚蠢;或者他自己讀了很多書，他認為那沒讀書的人是愚癡的。這都叫慢，慢本身就是罪過，在佛經上講就是罪過，叫驕慢。凡是驕慢的人，他不會再增長智慧，他認為滿足了。但是別人的長處，他從來沒看見過。
我在美國，他們說哪個人種低賤，在那裡評論，之後他們說：「老師父!你怎麼看法?」我說：「現在說這些話的人最低賤。」他說：「你敢這樣說!不是污辱我們嗎?」我說：「哪個低賤?你說人家低賤，你本身就是低賤的。你腦子裡儘是尊貴的，你看見人家都是尊貴的。你看見的是現象，人人都有佛性。哪天要是遇到因緣，一聞到道，他會超過你的，走在你前頭，你的慢把你障住了。」
我們不要驕傲，不要自滿。我們看見別人，在某一方面是不如我們，人家比我們好處多得多。例如，他心地很純善，不會拐彎抹角。你知識越豐富，造的業越重，看你往那邊用。有些人的知識用得不恰當，用到拐彎抹角、萬般設計，怎麼抬高我自己，怎麼把別人都壓下去，這都叫慢。在佛教的術語說，就是「狠害」。
還有懷疑，對什麼都懷疑。有些人懷疑得簡直不盡情理。如果他想追求真理，所以想問、懷疑。在禪宗，懷疑跟疑情不同了，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，懷疑不是這樣。禪宗的疑，是起疑情，他想追求他的本性。好比說，當我沒有到這個世界來，我在什麼地方呢?生下我來，哪個是我呢?就問了，找個我所存在，找個真我，這叫參。念「南無阿彌陀佛」，之後就問了：「念佛的是誰?誰在念啊?口在念嗎?是我心在念嗎?我現在這個心是什麼心?」這個一定要參，這不叫疑，這叫參。
我們的懷疑是懷疑佛有沒有?法有沒有?僧有沒有?聖僧有沒有?真有成道的嗎?他對什麼事兒都懷疑，所以就不學了。乃至學的時候，他學什麼都帶著問號，這是學不盡的。他本身都沒想入，他又怎麼入得進去呢?
例如說，念佛能生極樂世界，很多老修行是在家老居士，念了幾十年佛了，他自己還懷疑：「我死了能生到極樂世界去嗎?」你怎麼能生?你根本就生不了。我從來沒有懷疑，我念佛就是生極樂世界，我念一句就走一步，念一句就走一步，從來沒有第二念說：「我死的時候生不了極樂世界。」這一輩子念佛，絕對生極樂世界。
還有些人念了《地藏經》，看了那些地獄，他很害怕，他來問我說：「師父!我很怕地獄啊，我不會墮地獄吧?」我說：「你是常想地獄嗎?」「是啊!我常想地獄。」我說：「那你非下地獄不可。」我說：「你想想極樂世界、藥師琉璃光如來世界、兜率陀天彌勒菩薩內院裡去聽聽法多好;你不想這些世界，為什麼常想地獄呢!《地藏經》中，地藏菩薩希望你別造這個業，告訴你專造地獄業的人，他一定到這兒來;你沒這個業，跟你有什麼關係!你沒業，跟你沒關係啊!」
大家不要懷疑。學佛法的第一個要求，不要懷疑，相信佛一定能救度我，這就夠了。皈依佛了之後，我依靠佛了，我心依靠佛了，我身體皈依佛門了，我一定得救了，再不懷疑了。再不去找外道去學神通!學佛一、二十年了，還找印度錫克教去學神通。錫克教是有些道術，而且他自己還做了很多的註解，寫了很多的書，之後還去學外道。你說這是什麼原因產生的?根本沒信，他對佛教沒信，沒信就沒入。
有些人信佛沒幾天，就念佛，念佛就害病，之後他就死了，生極樂世界了。應該確信不疑，臨終十念就可以了。《彌陀經》說：「若一日，若二日，若三日，乃至若七日。」他這樣一心念佛，一心不亂，就再不想世間事了，再不留戀這個世間，他一定能生。
如果你沒有堅定的信心，懷疑，你什麼也入不了。如果你創一個事業，乃至於說你想發財，你今天干這行，明天干那行，你挑來挑去，你哪裡也發不了財。你得一門深入，久了也就精了，精了你就能有智慧了，有智慧了，對這門你就能入得進去。
我講的都是偏重於智慧。我們的智慧怎麼產生?凡是你能夠天天念佛、念法、念僧，皈依佛、皈依法、皈依僧，沒有智慧是做不到的。沒有智慧的人，他會裡頭夾著很多的想法，他認為他很聰明，這就要被聰明耽誤了。這種聰明叫世智辨聰，這就是障礙，障道因緣，最厲害了，八難當中的一難。
要是這個人很老實，他聽見了就以此為真。他相信《法華經》給我授記了，我認為一定能成佛;連佛都成了，何況生極樂世界呢?生不到?絕對能生，你也絕對能成佛。就是看你信的力量堅不堅、純不純。要是信了，一定要發菩提心。修解脫道到最後階段，就要發心，就要發究竟的解脫心。
現在講的這個法，現在我們所犯的錯誤，我們必須認識我們哪點沒對。知道了哪點沒對，把不對的糾正過來就對了，對了我們決定就去了。決定幹什麼呢?決定走到菩提道上去了。你最初的時候，一定要堅定信心，一定要皈依佛、皈依法，之後，別再懷疑，一定堅定去做、去修行，就是念、誦、持。當你念的時候、持的時候，你心裡的憶念就緣念，就是絕對的，不緣念你念不出來。
一起意，一作意，起意就是你心裡一起意，就是皈依佛、皈依法、皈依僧。貪、瞋、癡、慢、疑，你感覺你哪一樣最重?你對財特別重，財特別重的人有什麼相表現呢?不但他自己的東西，人家的東西，他甚至於把他的媽媽、把他的太太，都可以賣了換了錢。
我這樣說，大家可能不信。我住在四川監獄裡頭，有一個刑期判二十年的人，他的案情是什麼呢?他把他媽媽、他的太太騙到河南，把她們都賣了。賣了，又回到四川，他是四川人。他又騙他弟弟，因為沒有什麼可賣了，又賣他弟弟，他弟弟就說：「你不是領媽媽到什麼地方?」他說：「我就是領你去找媽媽去啊!」他弟弟就懷疑了，說：「你領媽媽出去，你一個人回來了，讓我到哪兒去找媽媽，我外頭也沒親戚。」他弟弟跟他去了。結果他弟弟一看，就跑到大陸的公安局去告了。大陸的公安局把他弟弟、把他都抓住了，一了解他是騙他的弟弟，他就是人犯。他除了賣別人之外，沒得可賣了，這才把他媽媽、他的愛人都騙去賣了。
他當然不是為了色，他是為了財。你說拿這些錢做什麼?他賣人所賺的錢，自己一點也沒享受，也沒存在銀行。起出贓物的時候，在一個過橋底下，橋底有石洞，他把他所有賣人的錢都存到石洞裡，他犯案了，這一起，才起出來。是十幾萬，在七幾年的大陸，十幾萬，不得了。這個人得槍斃才對，他只判了二十年。像這樣的人，這麼愛錢，這是具體的表現，我只是說這麼個例子。當然，這個社會上，恐怕像他這樣的人還是不少。像販毒的販子，明知道這是害人，他拿這些去掙錢，你說這個人愛錢愛到什麼程度?
所以，如果你對於財的觀念特重，你要修對治財的觀想，你可以修很多的觀想。怎麼觀想呢?知道財是假的。就像我說這個例子，大家想想看，把錢擱到洞裡，你也沒有享受，反而造出這麼多的罪。把自己親人，媽媽、妻子是最親近的人了，都騙去賣了，賣了換錢，錢擱在洞裡頭，你說這是不是迷?大家想想，這是不是迷?迷什麼呢?迷錢。把錢擱在洞裡頭還能起什麼作用呢?這叫迷，這叫業，我們所說的業障，這就是作業障住你的思想，就是沒有智慧，一點智慧都沒有。
我們再說色。好多人在情上自殺的，大家想想划得來嗎?那時候，我住在廈門大學附近，這期間廈門大學發生幾件事情，有一位男生跳海，一位女生跳樓。他們愛情怎麼樣，當然不管了，反正是為了情。兩個人，一個是讀外語的，一個是讀科技的，畢業了得受國家分配，你要找工作，國家給你找。一個分配到雲南，一個飛到河北，這兩個人就不能結婚了。這一離離很遠，大學畢業了，想不開，一個就跳海，一個就跳樓。有些人還表示贊成，說他們為了情死，是演《紅樓夢》。他不曉得《紅樓夢》是一部道書，林黛玉最後變成草，賈寶玉還變成石頭，只是頑石而已。那是假的、虛幻，最初就告訴你虛幻、假的，你認識不到，當成真的，這樣就死了。
有些學生問我：「他們為情而死，死了之後該會很好吧?」我說：「他們都下地獄，下地獄像射箭那麼快，比他殺快得多。」密宗的中陰身也講這個問題，現在我們不詳細講。這就是迷色。
大家想一想，這兩種都叫迷，一個迷財，一個迷色，大家要看破。看破了之後，你才能夠解脫。財色是生死根本，你要想解脫，一定要看破財色。