為什麼說菩提心是入道的鑰匙，成佛的階梯呢 ?你以為你發的是菩提心嗎?我們現在發的都是妄心——妄想之心，想成佛的妄心，都是痴心妄想，愚昧的心所發的愚昧的妄想!今晚如果能把兩位師父講的道理記在心裡，常保此心，就在道中，常保此狀態，就在道里。問題是，這種心、這種狀態我們能持續多久?
的確，我們與佛無二無別，這顆心在佛身上不多，在我們身上不少;我們有的，佛有;佛有的，我們也有。唯一的區別是，亂心、貪心、嗔心、痴心……種種的妄心我們隨時會生起，但佛不會。佛是妄念不生，悲心不斷。我們是菩提心很難生起，即便生起，不久又消失了。末法眾生難以入道，難以成就，就是因為菩提心不能持久。
六祖惠能的禪法和達摩祖師的心法是非常契合的。達摩祖師的《悟性論》裡面有一句話：只言見性，不言淫慾。大家怎麼理解這句話?
生起的始終是菩提心，心都修道去了，哪裡還有多餘的心?菩提心生起以後若不丟失，每時每刻都在禪樂之中;菩提心一旦丟失，就在煩惱之中。祖師們講：「心生，法生。」我們可以理解得廣義一點：心生，道生;心不生，道即離你遠去。
雖然道在，就你而言它不存在。因為你有妄心，你就感受不到道的存在。只有你的菩提心生起以後，才能感受到你就在道中。所以上乘佛法是悟後即用。也就是上根器的人悟到了，當下就生妙用。中根器的人聞到以後，生不起妙用。為什麼?將信將疑，認為這是理論，還需要實修。所以他必須去實修。費了九牛二虎之力，修了三年、五年、十年以後，他發現無修無證，必須重新再悟，而且必須悟到根本。下根器的人聽到這番道理，根本不相信。所以老子才講：「上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。」所以當初六祖講法的時候，聞法的人就有質疑：道就是這樣的嗎?
道是一定要修的。你認為需要修也對，不需要修也對，因為根器不同。上根器的人聞後即悟，悟後即是。中根器的人只信而不能起用，他所謂的「信」是將信將疑。在這裡我要告訴你：只要你發了菩提心，就能生妙用，你就在道裡面。
中根器的人認為你這番話是對的，但還是要去實踐，還是要守戒律，還是要去布施，做完這一切心裡才踏實。下根器的人無論你怎麼說，怎麼向他展示，他都不會相信。所以佛教才有「一闡提」之說。當我們對道、對法、對明師真正深信不疑的時候，一定能開智慧，一定會生妙用，一定會有神通。真信的人如何?真信的人當下就無我了，個體已經和整體融為一體了。
但是，現在很多修行人不注重心靈的感受，而注重身體的感受，整天把心放在身體上。如果身體有反應，他就認為：我入道了，我成就有希望了;身體沒反應，他心裡就不踏實，認為自己還沒入門，或者已經脫離道了。身體固然是助道品，但它絕不是道。
要成就，的確需要身體的淨化、心靈的超越。因為無論世間文化還是出世間文化，無非都是身心靈的文化，我們修煉，修的也是身心靈。可是更多的人都在修身，根本沒修心，更不用說修靈了。一輩子都在身體上打轉，結果把身體轉得千瘡百孔，轉成了勾腰駝背!如果你真的懂得用功，在修身的同時也要在心性上下功夫，這樣才能真正把身修好。
修身不修心，身也修不好，心是身的主宰，聽從心的指令，修身的同時要用心來鎖定一切。無論你在身體上下多少功夫，投入多少時間，你的心不明，路不清，都將一無所獲，前功盡棄。而靈又是心的主宰，你要想鎖定心，必須學會和靈溝通。
祖師講：「心光不昧即是道。」什麼叫「心光不昧」?心不迷失，覺照不丟失，知道自己在想什麼，說什麼，做什麼，就是在道中，就已經成就了。凡聖的差別不過是一念之間的轉與未轉，覺與未覺。果真要保任的話，就是常保菩提心不丟失，常保正念不丟失，除此，還保什麼任呢?菩提心和正念不丟，煩惱心、妄心、散亂心，任它又能何為?有時候我們聽人家說眼前放光，和佛菩薩感應，見到了佛菩薩。大家知道這是為什麼嗎?
因為他的正念存在，菩提心生起以後沒有丟失，所以心光常照，佛性常在，菩薩常顯。在我二十幾歲修法的時候，我向一位老和尚請教，我說我有很多煩惱，也就是今天所說的很多的妄心、散亂的心、愚昧的心、嗔恨的心……不知道怎麼對治，我想了很多方法，把這個對治下去，那個又生起來了，對治一個又生一個。
結果他把我混帳了一頓，說：「你沒事幹，才會有這麼多的心來干擾你!」我說：「我在忙著念佛，忙著念咒語，忙著對治妄念，怎麼會沒事幹呢?」他說：「你乾的都是亂事，不是佛教裡面說的正事。」我問：「何為正事?」你們猜老和尚怎麼回答?老和尚的話至今還在我的耳邊迴蕩。從那時到現在我一直都在受用此話，將來還會繼續受用此話。大家如果猜不出來，把今晚XK師和 PX說的話多回憶幾遍，就能找到答案。