《地藏經》第九品里提到過寶相如來，得什麼利益呢?是人不久當得阿羅漢果。為什麼聽聞恭敬尊重讚嘆寶相如來就會得阿羅漢果?
我們先來理解阿羅漢。阿羅漢是四類出輪迴的聖人之一，屬小乘果位，分四個階段：一果破八十八品見惑;二果破三品思惑;三果破六品思惑;四果破餘下七十二品思惑，見思的所有錯誤全部破盡得阿羅漢果，一果證暖法;二果證頂法;三果證忍法;四果證無生忍法。
當我們把思見二惑鋪列開來，就會理解成就阿羅漢依然是巨大的工程，入阿羅漢的門在哪裡?依然在相上。於是寶相是什麼相?寶相併非是七寶莊嚴、三十二相具足、八十隨行好完備的一個摸得著、看得到的相貌。寶相的相是本性，諸法本性是空啊，諸相的本性依然是空，所以入阿羅漢的門在空法裡，也就是我們如何落實空觀，這是破相的基礎，四相破盡登菩薩位。這樣一來入阿羅漢的門在相上，破盡四相就成了菩薩，這條修行的路就是清晰可見的。
1.從入輪迴到出輪迴，關鍵的點都在這個相上。
入輪迴是因為我們著了相。相字過去常常說：一個目一個木，一段木頭被眼睛看到，就成了一個相。也就是根和塵對偶成了相，這個相從識而來，卻是因為根塵對偶而有識，於是相也可以推演到根塵接觸形成對應識而得此相。這樣一來所謂色相就是一切能以色法觀察的相，法相就是一切能以思維推演、計較的相，我們最容易陷入這二種相中。因為六根中眼、耳、鼻、舌、身五根屬色相，這五根都應該歸類到色法里去，也就是由這五根獲得的色和受都是色法。意根對應的是法塵，就是思維計較的對象。六根對應六塵形成六識，這是十二處、十八界的部分。意根的法塵著的是法相，這裡面的法和我們現在人理解的法略不同，現在人理解法，多數認為是法律、法則等等，那麼法到底是什麼?古人做了《百法明門論》把法分成幾大類，我們說善法和惡法都可以叫做法，法就是一種超越物質的精神軌跡，或者可以理解為一連串的思維體現。
中國文字的法字就更有趣些，三點水這是三個人，那個去字是象形字，一個人跪著製作一個東西，所以在中國的法字是：一個人作東西，幾個人跟隨學習，所以法字從誕生初是效法、模仿、學習的意思。
法這個字被佛教吸納後，不僅攜帶了中國人對法的理解，更加入了佛陀的智慧闡釋，就讓這個字更神秘了。於是所謂法沒有善惡分別，是在思維層面的一連串的相續，當我們想到一個事情，這裡有一個相落在我們思維的意識中，意識開始計較分別，這個事物發生在什麼場景，當時的感受等等，這個時候法相牽引出了色相，而色相最初也是這樣進入法相，落在心識里的。
當我們看到一個事物，同時可以伴隨眼、耳、鼻、舌、身、意全部六根的運作。看到一個風景，想到了什麼時候去的這個地方、當時的天氣、當時的空氣、當時的路程、當時登山的辛勞艱難，這一連串的相都會在某個相被暴出後同時起用。從五根入是這樣，從意根出也是這樣，這就是一入一出的一個完整的圈。
當我們越計較，也就是在意識層面越思維、推演、反覆、計算，這個相對我們的影響就會越深重，我們都聽說「心生種種法生，心滅則種種法滅」，這句是《華嚴經》的名言。心生的時候是產生了法相，在意識流的層面形成了相的執著，當意識流形成著相的結果，必然會推動前五識去落實這個執著。於是畫家可以由此作畫、詩人可以由此落筆文字、音樂家可以由此把感受化成音符、建造師可以把夢想雕進磚瓦。
2.因為心隨境界而轉，被所貪著的相纏縛了，讓這個心無法超越當下，而有生死，而得生死相續
心法到色法就是這樣的一個過程，這個過程也就是諸法集起、這個過程也是萬法叢生的;反回去這萬萬種有為之法，最後都要歸元到心法上去，所以心不動虛空粉碎無微塵，心一動大千世界林林種種。阿羅漢要做的事情，就是怎麼面對這個相，在沒破掉相前是空掉它。
相如何能做到空呢?如果一味貪空，就落到了空禪上，落入頑空的境界，這依然是世間禪定境界，並非是佛教的禪定要義。佛教的禪定也借用空來做文章，但是卻不止步於此，阿羅漢要觀察的是生死的秘密，也就是憑藉什麼而得生死相續?正是因為心隨境界而轉，被所貪著的相纏縛了，讓這個心無法超越當下，被困在目木相對之中。於是當我們回頭思維這一生里的林林種種，有快樂的、有悲傷的、有好的、有壞的事情、或者有非常艱難的日子，當我們回首這些，或者可以瞬間回到彼時，記得當時的感受，或者可以直面而毫無心動。
我們被困在其中了嗎?想超越這個困境，佛教里的種種觀法就會派上用場了。於是我們用因果觀，去觀察思維一個事情的產生和結果，當我們用因果觀去思維後必然會落在「都是因果使然，那麼就不需要再為此多動心念」對不對?如果我們用因果觀做完了觀察，還對此事念念不忘，這個因果觀就是還沒做好，也就是我們對因果並未善用。《地藏經》裡提到「不信因果者，必落惡道」為什麼啊?因為不信做善得善、做惡得惡，自然可以隨便造作惡行;沒有善可得，為什麼要那麼白痴的去做善事呢?這樣的人怎麼可能不落在惡道?
用因果觀做完你自然會看得開，當下心境在哪裡?已經從這個事情里脫離開來，這就是活在當下的功夫，這就是不著、不粘的好處，這也正是「百花叢中過，片葉不粘身」的妙用。用因果觀做完，你自然應當八風不動、榮辱皆忘的，那麼當下的煩惱哪裡去了?被人責罵侮辱的那個憤怒又哪裡去了?被人看不起嗤笑的那個屈辱又哪裡去了?這一束光明照來，彼一刻的灰暗無明，當下煙雲散盡，這是善用因果。
牽引我們生死的力量，最低層面的是行為力量，再高一點是心念力量。也就是身口意這三個部分，身口的行為會形成生死牽引，意上的心念波動牽引依然也會形成生死牽引。這是我們為什麼要持戒，持五戒、八戒、十善戒等等的原因，你若真把戒做得好，身業無犯，口業無爭，意業無染，自然脫離三惡道，這是學佛當得的最基礎的利益。
可是對當下的學佛人來說很難落實，因為不知道這裡的利益，不知道這麼簡單的戒條後面會有那麼深邃的智慧。身口二業做得好，起碼不落三惡到。若意業牽引不重，當得生天受無窮妙樂;若意業做得不算非常好，也可以落三善道，這是得人天的基礎保障，也是修行的基礎保障。於是阿羅漢當然要懂得這些道理，所以他們的身口意持得非常嚴格，正是因為身口意三業清淨，才會有清淨相可得，有清淨相可得，才有寶相可言。
3.寶相從哪裡來?從自性中來!
所以寶相從哪裡來?從無量珍寶的這個心中來、從無量寶藏的自性中來，這個相才可以叫做寶相。若我們有粘、有著地去執著一個相，這個相不可能是寶相，此相不可能生髮無量珍寶，不可能獲得無邊妙用。於是再反過來思維一下，無邊妙用的自性是珍貴寶藏，雖然人人都有卻不得受其利樂，反而受其逼迫，被困在相中的是凡夫;懂得跳出這個圈了，可以是阿羅漢;把這個圈打得碎碎的能吃得下去了，就是菩薩了。能吃得下去就得能消化了，轉化為種種用，於是菩薩入十方國土現不可思議境界，於種種行做中不受其限、不受其害、不受其驅，所以經文中有說「能轉境界，則同如來」。《法華經》的一轉境界依然如此，轉得過來世界為你所用，轉不過來我們就被世界逼迫壓榨著。
關鍵點還是在這個相上，如我們提到體相用如何去落實?在聖諦這三者都不需要談論，都是空，是一體三面，完美統一的。但是這對根性略鈍的人來說沒啥指導意義，所以我們還是要落在俗諦去討論體相用。
比如一個杯子，玻璃、陶瓷的都好，我們能看到的那個杯子是相，而它能承裝什麼就是用了，在沒裝東西前是能用，也就是可能裝各種東西，當用了後就成了所用。比如杯子裝了鹽，自然不能再用來喝茶，裝了鹽的就成了所用，什麼都沒裝的時候就是能用。而不管什麼材質的杯子打碎了，杯子的相破了，作為杯子的用也就消失了，碎了一地的渣渣又是什麼?我們如何從這一地的渣渣里找到杯子的體呢?用空觀。把渣渣碾得再碎一點如同微塵，繼續碾壓，把微塵也碾碎，杯子的體，哪裡去了?杯子的體和虛空法界同源無二;杯子的相，就成了一個虛妄的存在;杯子的用就是一個不真實的短暫的釋放。於是一個杯子，我們看得到它的相，能思維它的用，或者不用思維習慣性的就去使用，而杯子的本體呢?和虛空法界同、和自性同、和法性同、和山河大地同、和世界同、和六道十法界同。
於是我們就理解了：佛菩薩不止於種種有情眾生相面對大眾，還會化作種種無情眾生相來利益大眾。虛雲長老在高旻寺摔碎了茶杯，古德在挑水時水桶漏底，這個茶杯水桶又是誰?為什麼他們可以在這裡開悟呢?若我們理解杯子的體性和虛空法界同，那麼就自然會理解「一花一世界，一葉一如來」的境界，自然也可以理解「坐微塵里，大轉佛法無邊之輪」，自然可以理解「拈花一笑」。這花就是世界，這世界就如此脆弱，這脆弱就如此必然，這必然就如此空盡無痕。
所以寶相寶在哪裡，才是關鍵的問題，這也是我們想得阿羅漢下手入門的所在之處，是出輪迴修行的根本所在，是成就菩提必須要懂得的真實境界，也是佛菩薩都瞭然的。於是在《地藏經》裡，佛菩薩說了那麼多地獄惡道六道凡夫的事情，沒一個皺眉哀嘆的，因為佛菩薩知道真相，而六道眾生則不然。
有人就會說了：既然佛陀知道世界是虛妄而成，眾生本性是佛，為什麼又要辛苦救度?在《維摩詰經》中有一大段論述非常精彩：大菩薩之行，不住無為，不禁有為，不住空理而行慈悲，懂得無，卻不在無上落腳，這是大菩薩行持。也是因為能換位思考，懂得大眾根性，若沒有人救度，就算流轉無量劫，依然還會在輪迴里沉溺漂流。
因為這個相入得容易、染得快、著的方便，但是去得難、跳出難、觀空難、觀破難，於是出輪迴就難了。好在我們還有往生極樂的路子，發願念佛求生極樂，尤其對鈍根之眾實在是雪中送炭，若想出得輪迴二條路：一是破了相，過了五陰境界，成阿羅漢，入聖流;二是求生極樂世界。相比之下往生更容易，是頓利兼收三根普被，萬修萬人去的方便法門。我們當先得此利益，再有餘力，可以在修持上多下一分功夫了。
今天就到這，阿彌陀佛。
摘自人間天新浪部落格《佛說阿彌陀經析》