人在這個世間有很多的苦惱，只是這苦惱大家不一定覺察得到，像「樂」它就是一種「壞苦」;「苦」是「苦苦」，縱然你有修行、有道德、有學問，佛教把這些歸為「行苦」，因為不究竟。「樂」呢是「壞苦」，現代人很貪著樂的享受，要吃好的用好的。但大家可以反觀一下，這個樂它不長久，終歸壞滅。譬如說我們很喜歡吃一樣東西，吃它七天、吃一個月，那就會感覺噁心了。所以說這個樂不是長久的，而我們眾生卻誤以為可以長久保持它，誤以為可以得到它，可以攀取到它，實際上連自己的心都尚且是一種妄想的狀態，心總隨境轉，又怎有境可攀取?所以說妄心是無體的，沒有體相，它不實在，我們卻認為它是有的，卻誤以為它是真實的，就好像我們把夢境當作是真正存在，譬如說你在做夢當中，你得到了你想要的財富、名利，種種的人事物你都得到了，那你夢醒了以後，你還把夢境當作是真的，佛說這個人叫做顛倒。
我們學佛，為什麼要學?就是要去看破這一層，因為如果沒有釋迦牟尼佛為我們說出來，我們是永遠都不會覺悟的，永遠都不會了解的。譬如說有的家庭確實很和樂，但是呢家親眷屬難免衰殘老病;有的人身體健康又富貴，但是終歸散滅;一般的眾生不曉得這個事實真相，不知道這種狀況如影隨行的跟著我們，在人生當中，他一直以為可以去追取去尋求的，所以造作貪瞋痴，損人利己。在生活當中想自己比想眾生還多，看看能不能像《無量壽經》講的：「希望他利。用自供給。」希望把別人的利益、財富、名利變成是自己的，把這些名聞利養全部都攬到自己身上，而實際上，佛在經上告訴我們，這就是把業障都往自己身上放，所以如果我們不學佛，就沒有辦法去了解這一層道理。
一般人的生活模式，從小讀書、工作、結婚、生小孩……按這個模式去走，所以永遠都不知道有一法，可以離一切諸惡道苦，能夠離開名利、五欲六塵，能夠得到清淨，得到法喜。因為有一種歡喜、有一種快樂，是超於物質以及精神上的，超於物質大家都很清楚;但是超於精神，這就不容易了解了，佛在經上告訴我們，我們的精神叫「六塵緣影心」。什麼叫「六塵緣影」?就是你的六根—眼、耳、鼻、舌、身、意攀緣六塵—色、聲、香、味、觸、法，所留下來的影像，這存起來的檔案，你以為是自己，所以你看迷了好幾層啊，迷得非常嚴重。我們六根在攀緣六塵，感覺到樂受苦受，佛在經上告訴我們，都是虛妄不實的，所以要放下。學佛是超過一般的物質及精神的，是我們世間所謂非思量處，非是言語之所能知，那叫法喜。
有些同修去道場，他說：「我到某道場好法喜喔。」稍微觀察他一下，他的法喜是在道場能講話、可以散亂。這不是法喜!這是他的心攀取到他所想要的境緣，所以他覺得很高興，這不是法喜。法喜是受持佛法，煩惱消除、業障消除，從內心不緣外境生起的一種快樂，它不是禪定的舍受，它比舍受還要自在，超越世間四禪八定，你學大乘的快樂，甚至不是二乘所能比擬。佛菩薩他發無量無盡心，「盡未來際，身語意業，無有疲厭，念念相續，無有間斷」這表示菩薩在境緣當中得到了法喜，所以他願意念念相續無有間斷，在修行上他得到了法喜，他盡未來際無有疲厭，無論眾生是怎麼對他，無論他遇到什麼環境，他心裏面都安住本心，住於真如佛性上，所以永遠不會退轉。
學佛就是要知道這一層道理，這世間確實是苦的，只是我們沒有辦法覺察，佛在經上講，我們在這苦境當中，就像在鬼窟里作活計，所謂「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」因為我們六根攀緣六塵太嚴重了，所以沒有辦法覺察，這就是一種迷惑，而且是很深沉的迷惑，我們的昏迷指數非常地高，可是卻以為自己是清醒的，這是迷惑到極處。所以希望大家學佛，一定要知道為什麼要學，而且知道佛教的重要性，這樣才能夠發心，才知道我的煩惱習氣要放下，我的貪瞋痴要放下，我的愛欲不能再增長，這樣來道場就有利益，這就是功德。這功德是世出世間第一殊勝的，因為你能夠明白什麼叫自性，能夠透明本心。