佛用六度的方法來修正我們錯誤的行為，這叫修行。菩薩修行，說實在話，就是修布施。布施一共有三大類：財布施、法布施、無畏布施，我們把六度合起來看，布施是財布施，精進、禪定、智慧是法布施，持戒、忍辱是無畏布施。
你是一個持戒的人，大家對你不會提防。比如說你持不偷盜戒，人家的財物放你面前，不會有恐怖的心，這就是無畏布施。你修忍辱，人家得罪你，你不會計較、你不會記仇，人家心安，不害怕，這也是屬於無畏布施。六度歸納起來就是一個布施，展開來是一切佛法，菩薩所修無量無邊法門，不出這六大類。菩薩法門，從初發心到如來地，修什麼?就是修布施。
布施就是放下，就是舍，佛法自始至終就是教我們舍，捨得乾乾淨淨，你就圓滿證入，為什麼不肯去做?我們要修一心清淨、端正身心，猛修布施，就能夠得到，問題是你要真幹才行。
一切眾生都在修布施，為什麼所得的福報不一樣?
再說「心有輕重」。你修福，前面講施就是布施，是諸波羅蜜的核心。波羅蜜我們一般翻為「度」，自度、度他。《華嚴》裡面講十波羅蜜，十波羅蜜歸納起來就是一個布施波羅蜜，所以布施是「諸度之前導」。佛常說施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽。一切眾生都在修布施，為什麼所得的福報不一樣?這就是心有輕重。
《了凡四訓》裡有一個例子，這些例子都不是人編造出來的，都是事實真相。他說有一個貧女到一個寺廟裡，見到佛菩薩形像，感動得在那裡膜拜、拜佛。身上只有兩文錢，這說明很少很少。兩文要用我們現在錢來說，像我們現在的幣值來講，大概只是兩毛錢，不到一塊，兩毛錢，你想想看你能買什麼東西?現在在香港，兩毛錢恐怕買一個麵包都買不到。她身上只有這麼多錢，恭恭敬敬的拿出來布施供養佛，供佛，心真誠，身上的錢全部都拿出來布施。只知道布施供養，也沒有想求福，你看這個心多真。住持老和尚受她的感動，親自接待她，給她誦經回向祝福，這個女孩子也很歡喜，離開了。
過了若干年之後，她的福報現前，她做了王妃，帶了許多金銀財寶到這個寺廟裡面來供養。這是王妃來到寺廟裡修供養，這寺廟是大事，要來好好的接待她。老和尚沒出來，她就覺得很奇怪，我在很多年前非常貧窮的時候，只布施兩文錢，老和尚親自接待我，給我誦經回向祝福;今天我帶了這麼多金銀財寶來布施，怎麼老和尚不見面?她去找老和尚。她找來了，當然老和尚就見了她，她就問這個事情。他說：從前你舍兩文錢，你的心真誠、恭敬，我要不給你誦經回向，我對不起你;今天你是貴人，你帶這麼多金銀財寶來布施，你的心跟從前不一樣，你有驕慢心，貢高驕慢，地位高了。所以你今天布施這麼多錢，這個福報抵不過從前兩文錢。以前兩文錢，你的福報是圓滿的，你今天布施這麼多，你的福報只有一半。我不必出來，我讓我的徒弟來接待你，給你祝福，夠了。心有輕重。
由此可知，修福不在乎你舍的物多少，不在乎這些。如果在乎這些，那好了，窮人就不能修福了，修福應該是富人的，富人就愈富，窮人就愈窮，哪有這種道理!這老天爺太不公平了。窮人的心謙虛、卑下、誠懇，往往那一點點施捨就能夠得大福報，富人雖然捨得多，實在講，如果我們從比例上來說差很遠。你的生活很貧困，一個月只能賺個幾十塊錢，中國大陸現在還是這樣的。很多偏遠地區生活很艱難，他要布施個兩塊、三塊;換句話說，一天的生活費、兩天的生活費，比例占得很大，占他收入的百分之一，或者是十分之一，這比例就很大!我們再看看，這個世間有許多擁有大財富的人，他的財富有億萬財富，他要是布施一百萬、一千萬，叫九牛一毛，在他不算什麼。所以他舍的一百萬不如人家舍一塊錢，他舍一千萬不如人家舍十塊錢，這個道理我想大家不難懂。
我們看看世間這許多大宗教，小的宗教我們不說，基督教、天主教、伊斯蘭教、佛教、道教都是這個說法，這是共同的說法，謙卑的人有福。你看釋迦牟尼佛，你只要讀釋迦牟尼佛的傳記，釋迦牟尼佛對於貧窮的乞丐尊重、敬愛，沒有一絲毫輕慢心，這有福。所以這個乞丐他乞討那一點點食物，甚至於餿了、壞了，那是他維持身命的一點東西。他看到佛，知道自己過去生中沒有修福，就把這一點東西供養佛。佛接受，佛歡喜，佛是福田，給他種福，為他祝福，這我們在經典上看到。釋迦牟尼佛一生都過著托缽的生活，我們能想像得到，這些窮苦之人布施這些食物不乾不淨，佛菩薩、羅漢統統都接受，從來沒有拒絕過的，布施的人歡喜。那就看他的善根福德，有些人晚年他就轉過來了，有些人這一世轉不過來，來世轉，業因果報清清楚楚。所以「得報有差」，差別在這個地方。
這個跟前面清涼大師所講，福田是智慧，智照導引而生的。所以真正種福都是有智慧的人，沒有智慧的人，他不知道種福。貧窮下賤，他沒有智慧，他怎麼樣曉得?他只要想到，我這樣困苦、這麼艱難是我過去生中沒做好事，沒有修福，今天才落得這個果報，我遇到這個機緣，我要好好的修，這就是智慧。沒有智慧，他能想到這些問題嗎?智慧在引導。我們看到有很多豪門貴族，他不懂得修福，他修福實在講太容易了，不知道，只知道享福，不知道修福。你從這裡看，你才曉得智慧的重要。這是得報有差。