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悟顯法師:學佛如何能得定


時間:2017/8/26 作者:白

念佛要記得做回向,回向給你的上親、中親、下親,回向上親的冤親債主,中親的冤親債主,下親的冤親債主,還有與你非冤非親的眾生,這叫「七周緣慈」,這個回向相當好,在修行方法中它是屬於五停心觀,所謂「多瞋眾生慈悲觀」,要用這觀法緣一切眾生,對一切眾生起慈心,把念佛的功德、禮懺的功德回向給他們,這是最好的解冤釋結的方法。來到道場說話要說佛法,不要講世間話,在念佛堂的時候不要東看西看,走路時腳步要放輕,不要有吵雜的動作,所謂「寧動千江水,不動道人心」。這是修行的地方,動作要放輕,放輕你的心才會定,如果動作粗重,心就會粗浮,這樣念佛不會得定,所以提倡《學佛行儀》這本書是相當重要的。

你想得定,由外而內,由粗而細,粗就是你身體動作、行為,細就是你的念頭,要不起貪瞋痴欲諸想,對境界不著色聲香味觸法,這是微細的。你的動作要輕、要緩慢、要仔細,呼吸不要粗重。《無量壽經》中講的:「動作瞻視。安定徐為。」這樣才能得到一點基本的定力,由定發慧,進而打破根本無明。

定的工夫是幫助你軟化煩惱習氣,軟化你的邪知邪見,軟化以後再看經典就能契入,很快就能體會如來所說的境界,會比較好修行,成就比較快。要把握道場給大家空閒時間用功,平常身不由己,在公司、在家庭裡面有些事情非做不可,因為不工作沒有飯吃。但是做的時候心要隨緣,不要攀緣,有因緣就度度你的同事,度度你的親戚朋友,讓他們也來學佛,也出離三界六道輪迴。

在道場不要找法師問世間的事情,要問就問修行的事,不要問:我兒子交了女朋友要選哪一個好?問你兒子吧,法師不會選;不要問:跟我婆婆沒有辦法相處,要怎么辦?跟你講實話,沒有辦法相處是你的我執太重。

在道場要問法師修行的問題,要怎樣才能夠破迷開悟?要怎樣念佛才能念得更好?修行才能更為增進?問這個才對。世間的事情去問世間人,他們有一些方法可以跟你交流,但最好的是用佛法來看問題解決問題,《學佛行儀》裡面有一條很重要:你雖然看世間書,聽世間話,但是你判定的標準要用佛經,要用經典來判定它的是非曲直。有些人學了佛,對於世間法就用世間的標準來看,這就是沒有學到《學佛行儀》所教的,因此要多看、多念,最好能夠記起來,時時刻刻都能用上,約束自己的身語意,當然書裡面不會只有約束身,還有約束你意念的,身語意業都能夠調伏,先調伏住粗重的業習,微細的才能夠覺察到,如果連粗重的習氣都調伏不過來,那其餘的就更沒辦法。

現在的人到佛門裡很愛講是非、講閒話,這些是非、閒話,都會障道,一下說這家人的事,一下說那家人的事,再說說自家的事,千萬不要到佛門功德沒有修到,卻造了一身的口業、身業、意業回去,那就太划不來了,你入寶山不但沒有挖到寶,還帶了一堆泥土回家,那就不行。向法師請教如何修行,法師當然可以分享他自己的經驗,提供給你做參考,但法師所說的一定要依照經典,依照祖師大德的開示,不能自創、自己想一套,我們還是要依佛經、依論典,即使菩薩寫的論也是依佛經而說,祖師大德的著作也是依佛經而說。如果講得跟經典不一樣,即使他自稱是佛再來、菩薩再來,我們也絕對不能相信,因為「離經一字,即為魔說」。魔是希望大家都當他的魔子魔民,不要出離三界,所以他會混跡在佛門裡面,在講席中給你灌輸一些世間法、灌輸一些情見、愛憎的念頭。所以當接觸其他的道場或是法師,你要看看他所說的是不是跟經典相符合,有沒有教你斷貪瞋痴,有沒有教你舍離愛欲、家親眷屬、你所貪愛、所罣礙的,如果沒有,那即使說得再好我們也不能聽。

佛法最高深、最可貴的地方,不是用世間法那一套來解決你的問題,而是教你「離相」、教你「無念」,這才是佛法。你無論在世間碰到什麼困難,什麼問題,都是因為有一個「我」,如果沒有證知的我,哪有證知的法,哪有證知的人呢?哪有眾生相呢?哪有壽者相呢?這四相從哪裡來?就是因為有證知一切法的我。

在大乘的觀法裡面,「我」是虛妄的、是空寂的、沒有主宰的,不要認這個「妄我」為「真我」,那是不是沒有「我」呢?「我」是不是入斷滅呢?不是的。《圓覺經》講:「諸幻盡滅。覺性不動。」真如本性不會滅,你的「妄我」—你虛妄認知的這個「我」(假我)、你認為是我的這個「我」,它會滅,它隨著相生相滅、隨著境界生滅而生滅,但是真如法性,「常樂我淨」之我,不會滅。所以佛在《涅盤經》講:你們眾生太過於愚鈍,本來有「真我」,卻認為是「無我」。佛說「無我」只是為了破執著「妄我」的錯誤念頭,實際上是要告訴你自性具有「常樂我淨」,具有「法性真我」。這才是你的本心,它才能夠解決所有的問題、所有的煩惱,無論是家庭的、工作上的、子女的或是你親朋好友的……種種煩惱,這些問題一定要用佛法來解決。

因為現在有一些在家或出家人,講的都是帶有世間意的佛法,《阿難問事佛吉凶經》講:「可得為世間事,不可得為世間意。」你要是有世間意,參雜在你的修行裡面,那就很難有成就,也很難開悟,更不要說要把煩惱習氣給斷盡,這是不可能做到的。這一切還是要從念佛開始,這句佛號真的具足無量功德,你看《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》,這淨土三經,或是淨土五經,裡面講極樂世界的功德莊嚴,所有智慧、道力、神通、妙用,全部融攝在這句佛號裡面,念這句佛號,至心憶念不捨,所有的煩惱習氣都能消除,真能做到「諸惡消滅,三障蠲除」,「複本心源,究竟清淨」,所以這句佛號要當作呼吸一樣時時刻刻保持它,老實念,不要管有「我」、有「佛」,這不用管。若聽到有人告訴你:念佛是對待法,「有我有佛」。世尊在大經上講:說有「能所對待」是妄心,這僅是為了破除那些著於「有能」、「有所」的人。若你老實念,心裡無一法,唯有佛念,那你念的時候當下就熾然離開能所,所以本來就沒有能所的問題。祖師大德告訴我們,「能所」但是名字而已,你念阿彌陀佛,沒有雜念、沒有妄想,唯此一念,更無餘念,這時就是真如的境界。

修學淨土宗,道理跟其他宗派不一樣,所以祖師大德讚嘆,這法門是如來唯一真傳,是非常殊勝的,其他法門是做不到的,而且還能夠讓你帶業往生,縱然你業習還沒有除滅,還非常地重,仍舊能夠乘著阿彌陀佛四十八願帶業往生,這是多么殊勝的事情! 李炳南老居士說:「你要是知道這一層的殊勝,了解淨土法門,你不修行,非愚即狂。」你不是愚痴,就是神經病,狂就是發狂、神經病,真是錯失大利。所以要保此一行,我們講了再多的經教,再多的道理,統統都是希望大家能夠深信因果,老實念佛,希望大家能夠相信極樂世界,相信阿彌陀佛四十八願接引眾生往生之事。你不要把它拆成兩邊,拆成兩邊那是你心中妄立對待,實際上本無對待,「能所」只是名字而已,不是真的有能有所,因為你不了一心,所以妄有能所,不要起心硬把它拆開來,這觀念是很重要的。念佛真是超級殊勝,推薦給大家,希望大家能夠聞佛所說,歡喜信受,作禮而去。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!