今天下午講課時，有人問我：「怎樣才算是真正的修行呢?」
我說：「所謂修行，就是修煉自己的心。讓心聽你的話，然後能夠把它套用到行為上，這才算是修行。我問你，你的心聽話嗎?」下面的人聽了，有的在笑，有的在思考。
他又問道：「我們的心怎樣才能算是聽話呢?」
這個問題應這樣回答：「我們讓心去作善，它去作善;讓它去作惡，它去作惡;讓它不動，它原處不動，這才算是聽話。我們的心既像主宰，又像小孩。順從父母的意思做事的小孩，叫作聽話的好孩子。如果不聽父母的話，父母管不了它，就叫作不聽話的壞孩子。好孩子也好，壞孩子也好，都是孩子，他們都需要有一個溫暖的家。孩子們如果沒有家，那就是流浪兒童，誰來給他們做主呢?因此，我們的心必須要有一個家。心的家不在外面，而在內心。如果心裡有個家，無論外面發生什麼，都會覺得安定、自在和滿足。內在有個家，心就可以休息、放鬆。
修行這兩個字，都是動詞，但兩者含義不同：「修"是心理作用;「行」是付諸實際行動。比如說，我們修行愛心，以前我們沒有愛心，我們通過學習.，學會內心深處發出愛心，然後不斷地去修煉與發展;修煉成熟之後，我們的愛心要行動起來，如果你的愛心不行動的話，你的愛是僵滯的愛，不是活潑的愛。把心裡的愛表達出來，身體力行地行動起來，才算是真正修行愛心之人。我們通過行持愛心和愛心的力量，就會牽動整個社會，引導社會風氣不斷地朝好的方向改變，才算是真正有愛的修行人。
只有愛心的發願是不夠的，只有將你的發願付諸實際行動，愛心的力量才會顯現出來。同一個道理，不管我們修行什麼，首先要在內心深處發願出來，然後不斷地修煉與提高，最後實際套用到生活或者行動上，才算是個修行之人。那麼，我問你，你的心聽話嗎?你能夠發出慈悲的愛心嗎?為了慈悲的愛，能夠付出一切的代價嗎?心聽話或不聽話，只有你自己知道，別人無法斷定。我們的心散到外境時，能夠放出去;你想收回來，它就馬上回來，這就叫作聽話。佛法里講的心聽話，就是你的心能夠安靜下來。如果你的心不能夠安靜下來，非常浮躁與煩惱，就是不聽話。
心，最了解自己的是它，最不了解自己的也是它;最能把握自己的是它，最不能把握自己的也是它。世界上最可靠、最管用、最難把握的還是它。修行好壞與它有直接的關係。要能管好它，你就是個真正的修行人。如果管不好它，你怎麼標榜自己是修行者，也是空話與廢話。
如果你的心不斷地向外散，這說明它已經不聽你的話了。日子一長，它就更不聽話，就像一個孩子在外面流浪慣了，不願意回家做事，接受家教。我們要通過學習修煉把心帶回家，給它安置好地位，讓它在家裡做事，讓它做主，它就只有面對現實，無法逃避。
如果能把心帶回家，讓它關注一切，並能從內心發現自己，你就已經明白了自己，認識了自己是誰，就是個真正修行與證悟大道理之人。那時候，你的心裡發出智慧和愛心的光明，你的心是光明的心，無論遇到任何境界都是透明、明亮、安詳、自在的。你活也活得明白，死也死得明白。你活的時候，心聽你的話，你讓它做什麼，都會成功、圓滿，而且很光榮。就算你死了，證悟與光明的心也不會死。死亡時也許會失去一切，色身、財物都會消失，但證悟和光明的心會一直陪著你。管好自己的心就像教育小孩子行善一樣，日積月累，積善成德。你死時會非常寧靜、安詳、自由、輕鬆，連死後想投胎到哪裡也是可以由你自己選擇的，眼前和內心都是光明的世界。
如果你不修行，沒有證悟自心，你就沒有光明的心，看待世界都是負面的，總覺得一切的事都衝着你來，連自己都不信任，連看自己也都只看到負面的。戰勝不了自己，你的生命就會變成一場自己和自己的戰爭。不要說死，活著都沒有寧靜的時候，總是處在恐懼，憂慮、悔恨，痛苦及煩惱之中。管不好自己的心就像每天喝毒藥一樣，錯誤的事連連發生，不斷造惡積業，不要說死前把來世選擇好，就連今世的生存都沒有選擇和自由，眼前和心裡都是一片黑暗的世界。
我們的生命之中難免有逆緣。消除逆緣最好的方法，就是管理好自己的心，讓心聽話。這樣我們才能有自在、快樂、喜樂，才能沐浴到佛光，感受佛光的力量，讓我們內心清淨，生死自由自在。這就是修行的作用與功德。你的心，願意接受這些功德嗎?