生死有兩種。
對凡夫而言是分段生死，此處死亡，彼處投生，頭出頭沒，輪迴不已，凡夫看生死就是這一段，看不到未來死後的那段即將來臨的生死，也不知道沒生前的那個有血有肉的生命律動。所以凡夫要解決的是當下的煩惱，是當下的痛苦，如果當下沒有煩惱痛苦了，學佛的動力也就沒了。或許有些自黑凡夫，把凡夫說得太頑劣，不過事實真就如此。
另一種生死就是菩薩的變異生死，這是令菩薩煩惱的生死，變異生死就是一個念頭生、就有一個念頭滅，在念頭的生滅間，引發了無量無邊的連鎖反應，這些連鎖反應是菩薩煩惱的，不是菩薩煩惱念頭生滅。一個念頭生，引發了對應心念的能量釋放，念頭裡面若有妄想，便會引發外在的同類妄想靠近，內在的相同妄想鼓動;如果念頭裡面有分別，就引發了外在種種相的分別，引發了內在的、對種種相的取捨分別;如果念頭裡有了執著，外在引發了被執著的對象，強化了被執著的對象，也強化了這個能去執著的我。
嚴格說，菩薩的生死是變異生死，而在變異生死里，分段生死就是變異生死的演化品、是次生的。對我們六道凡夫來說，看上去的分段生死其實卻是由最開始的變異生死演化而來，所以我們能看到、能摸到、能接觸到、能感受到的分段生死，其實是變異生死的衍生品。事實真相是：一切有情大眾，都是兼具了變異生死和分段生死，只是在凡夫來說認為變異生死摸不著頭腦，對菩薩來說認為分段生死是夢幻泡影。凡夫要解決的是斷除分段生死的輪迴，對菩薩而言要解決的是斷除變異生死的叨擾。若直接拋棄分段生死，去研究變異生死，這就是隔灶台上炕，是越俎代庖了。在經文裡能看到大量的對分段生死的描述，說是假的、是空的、是虛幻的、是如水泡的、是如聚沫的、如露如電的、如夢如幻的，可是就是這樣的空幻不實，卻把我們困在其中了。為什麼我們困在分段生死里?從源頭說是因為我們生出了變異生死的念頭，也就是說一個變異生死的念頭，隨著推演和牽引可以引發無盡的未來，可以引發無量的痛苦煩惱，這個最初的念頭，稱呼為根本無明，可是卻沒有這個叫做無明的東西可以名狀。因為這些都是在微細意識流的層面，還沒有產生影響到物質層面，所以我們以物質層面為主體的思維模式，去理解次物質層面的部分就很難，就像有的人很難理解抽象概念。
分段生死可以粗暴地說是在色的層面衍生，而變異生死就在空的層面衍生，二者之間有著並立轉化的關係，我們曉得了如何來的，就要曉得如何回去了。分段生死從變異生死里來，變異生死產生觸發了各種念頭的執著、妄想、分別，分段生死的主旋律是執著、妄想、分別，若沒有這三個，分段生死就蕩然無存。這個蕩然無存就是如夢似幻、就是如露亦如電、就是如水中月空中花，說有似無，說無卻有，再繼續就是言語道斷沒法說了，說什麼都是錯了，說有是錯、說無是錯、是對是錯、是非還是錯。說什麼都是錯的就有意思了，望斷山水皆不是，回眸山河儘是夢，夢醒之時誰在夢?是莊公曉夢做蝴蝶，還是莊公本是蝴蝶夢?這一大堆的廢話看起來好沒意思，這和我們斷了這分段生死有什麼干係呢?說有是真有，說無也就是無了，對契合的人來說哈哈哈，原來如此，才可以揮揮衣袖不做雲友。所以才說淨土法門是三根普被的，利根鈍根在這淨土法門裡都得利益、都可以斷了生死、都可以成就菩提、都可以趣入佛道，這是佛法不可思議的地方，這是佛法微妙殊勝的地方，這是大道使然，是諸佛菩薩慈悲使然。
太陽升起了，一切的迷夢也該醒來，黑夜的夢魘即將散去，分段生死的兒戲也當被佛法照破無遺，這一破，身是四大和合，塵歸塵、土歸土，駕馭四大和合色身的車老闆，要向這和合之軀作揖告別。車老闆去哪裡啊?你從何處來，當回何處去，從極樂來，就當回到極樂去。驅趕色身之軀就是迷了路，破盡色身之命也就是回到正途。太陽升起來了，光線穿透黑暗，把斗室照亮，方才得見窗外天清水藍，生就當如此。所以，生佛代表落實救度眾生、代表喚醒沉睡的迷夢眾生，夢和醒看上去只是二個字的區別，卻是天地懸殊。在夢裡再精彩，你都是躺在那裡原地踏步;夢醒，你真正地可以指揮自己去向你想去的地方，做你想做的事情。所以在夢裡，當有艄公擺渡，不然寸步難行;醒來你可以自己撐船，直掛雲帆濟滄海去。我們當自己是夢魘中，可是佛光卻透射了黑暗，來到我們的額前，醒來與否只是在我們一念之間。
若日生，萬物復甦。植物為達到光合作用，通過虹吸作用、通過蒸騰作用，陽光把葉子照熱，葉子釋放水汽，水汽從植物身體頂端出去，就形成了一個拉動，把植物根部的水分拉動上來，水分的流動帶來了土壤里的其他營養物質，這些物質和水分與陽光再和合而成，形成了種種看到的、聞到的、摸到的、感受到的山河萬物。當這些水汽飄向空中，遇到一些灰塵形成冰核，結成雨滴在雲中漫步，雲隨風動，隨風來隨風走;雨在雲中，隨雲聚隨雲散，或落下以滋養萬物，或者化有為無，潛潤世間，這就是十地菩薩法雲之行事。
日生必得法雲起，潤養萬物不爭功，
化無為有有還無，來去住留隨緣聚。
聚而為雨散為風，落而為溪成奔騰，
萬物渴仰法雲雨，是為大乘佛子行。
阿彌陀佛。
摘自人間天新浪部落格《佛說阿彌陀經析》