一般的信眾常常會問：信心這麼重要，我怎麼來判斷我有沒有信心呢?這個問題常常有人問，但這個問題確實不好回答，因為它是精神層面的東西，它很難量化。雖然不能量化，但是信心裏面具有一些法義在裡面。
首先，信心有澄淨之義。具足信心的人，你當下的念頭、心性就逐步地清淨了，所以信心如清水珠，能清我們懷疑的濁水，所以講信心的體性就是清淨。而跟信心相對立的就是不信，或者說懷疑。如果信心以清淨為它的體相，不信、懷疑就是渾濁之相。那清淨之相不僅使自己清淨，也能使一切跟你接觸的人也清淨，也產生這種信心。那一個懷疑的人，不僅自己懷疑，他也把這種懷疑傳染給其他人，跟他周邊的人都不相信。所以懷疑如極穢之物，自穢穢他，就好像一頭豬它在污泥濁水滾了一下，然後這個豬搖搖擺擺，走到哪裡，都被它粘上了泥巴。
信心有決定之義。為什麼會有決定之義?《華嚴經》講信心這一門，是以文殊菩薩為代表的，文殊菩薩代表大乘的根本智的。所以，為什麼淨土宗祖師來判信心屬於智慧的範疇?沒有智慧是不可能產生對淨土的信心的。所以，《阿彌陀經》為什麼要以舍利弗作為當機?舍利弗在佛的十大弟子當中就是智慧第一。在與會的菩薩當中，以文殊師利菩薩為首。這就代表大小乘的這些為首的弟子，都是把智慧第一放在首位的。有智慧，才有決定之義，才能令你的心如金剛般的堅固，你就不會受其他的觀點所動搖。
信心還有歡喜之義。真正獲得一種超越的、不可思議的、他力救度的這種法門的信心之後，一定心生歡喜。就像《法華經》這些與會的聲聞弟子，他總認為自己到家了，想不到《法華經》還和盤托出摩訶衍一乘法。這些聲聞弟子才發現，自己——流浪的窮子，自己的大富長者父親是把他所有的財寶都要給他的，是要給他大白牛車的，自知當作佛，心生大歡喜。那有這種歡喜，就能斷除我們心性當中的憂慮、苦惱。彌陀名號當中也有一束光，就叫歡喜光。所以，看你有沒有信心，如果你越念越歡喜，有點信心樣子;如果越念越憂愁，越念越鎖著眉頭，越念越覺得自己吃虧了，那說明有懷疑。
在信心裏面，還有尊重之義。尊重己靈，是心作佛，是心是佛，當下能念佛的心是這麼樣的高貴、尊嚴，他一定是尊重自己的生命的。而且對其他有德能的這些大德們，他也會心生尊重，不去輕慢。
信心還有隨順之義，叫信順。信是你能信之心，那所信之境——佛陀的教示、敕令、教誨，那你就會隨順。佛遣舍者則舍，佛遣去者則去，聽話，依教奉行。
所以信裡面，它確實包含了這些非常正面的、非常有智慧光明的這種意思在裡面。
雖然這樣，在三十七道品裡面，首先講五根、五力，都是把信擺在第一;百法當中講十一種善法，也是把信擺在第一。信首先要有根——信根。剛才講，這種信心有清淨之義、決定之義、歡喜之義、尊重之義、隨順之義，這些從哪來?這一定要有根。根是什麼?一切樹木、花卉它都有根、根須，這個根一定是扎在地下，而且它會扎得很深，一棵大樹它就會向下面無限地縱橫擴展，它這種根須的力量真的不可思議。就是一個很不怎麼起眼的一個草，它的根須都非常長，比人都長，比它自己在地面上長的要長好幾倍。為什麼?由於它要頑強地找到水。如果根沒有水，它在乾燥的沙礫、沙漠上，是不行的。
所以這個信根需要落在我們的心田裡面的，這個心田裡面一定要有水。其實，這個水就是智慧，智慧為水，才能滋養這個根。如果得不到智慧水的這種滋養，信根是沒有基礎的，它很快會枯萎的，它向上伸展不上去。
所以，根有能持之義，這個根能夠持地面上的樹木、花卉，但自己的根須也不失去。這個根它就有一個特點，它一定向下長，向下伸展，在地面上是看不到，它非常隱秘。而且，它向下伸展的力量非常堅固，它一定要找到水源。然後，這樣扎到了一個有水分的這種田裡面，它才有生長之義，使地面上的樹木、花卉枝葉繁茂，長成參天大樹。
所以信心它還真的不容易，一定要有根。