曾經有個讀《金剛經》的居士來找我，給我大談般若智慧，跟我說了，師父，學了以後還要把它忘記。我說那既然要忘記它，為什麼還要學呢，不是多此一舉嗎?你學了再去忘，這又多了一層分別心，又多了一層的執著心，我們只是不在心裡留下任何的痕跡就對了。不用取捨的心，因為這些好壞無非是你的妄心分別，都是夢幻泡影，了不可得。既然是夢幻泡影、了不可得，又何必被假象所惑，隨著外境而去妄動呢。就像我們古人，在唐朝的時候都是圓盤大臉稱為美女，形容唐玄奘的母親圓盤大臉，形容楊貴妃圓盤大臉非常有福報，美人，我們現在叫美女。而我們現在形容蛇精臉，下巴整的非常尖，稱為這種是美女，其實這是蘿蔔青菜各有所愛。事物的本身並沒有一個好與壞，美和醜也沒有一個好與壞，之所以有個好與壞，完全是由於人的生活習慣、人的喜好厭惡，而形成的妄想之見所導致的這種分別。如果將這個習氣消除，妄想沒有了，我們試想一下，哪還有一個美與醜、那還有一個好與壞呢。都是我們個人的習慣、習氣繼而加以分別的，然後就形成了執著是好還是惡，好的我們就想得到、拚命地索取，厭惡的我們就生嗔恨心，造種種的業，我們就是這樣，是我們自己的分別。
有人會說，東西沒有好壞，這個人總有好與壞吧?我們見到好多的人無惡不作，還有的人老老實實與人為善，這是我們世間人的好與壞。是的，人的行為的確有好有壞之分，佛教也勸眾生諸惡莫作、眾善奉行，就是因為人的行為不同，造就了一切眾生的正報和依報等等方面的不同。同樣生活在世間，有的人大富大貴;有的人窮困潦倒;有的人兒孫滿堂;有的人孤獨終老。那這些苦樂貧富的背後，都遵循著一條因果定律。
所以佛經中說，欲知前世因，今生受者是。今生的環境和遭遇所受的這個果報，都是我們前世所造的因。欲知來世果，今生作者是。我們今生的所作所為，就是你後世的果報。這其中的因緣果報雖然極其錯綜複雜，但是正像人們說的，種瓜得瓜種豆得豆，這樣的規律是不變的，我們都是自因自果自作自受。好的果報也是自作自受，壞的同樣也是自作自受，因緣果報絲毫不差。利人就是利己，害人其實也是在害自己。
我們看過去殺業重，感得身體多病多災，壽命短促。說明雖然你剝奪了別人的生命，其實你也在剝奪你自己的生命。所以我們應該隨緣消舊業，更莫造新殃。雖然在我們的生活當中也會遇到一些惡人，我們不要去厭惡他，也不要去蔑視他，更不要去傷害他，能勸我們就勸他改惡向善，不能勸我們也生起這種禮敬的心、尊重的心，而絕不去傷害他。