達真堪布仁波切宣講於2017年8月28日
為修持成佛要發殊勝菩提心!
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!
今天繼續講解《修心七要》。
莫學重義氣
《修心七要》所涉及的是大乘佛法的教義，是修菩薩的精神，而世間意義上很多所謂的善法是應該斷除的。
所謂的「義氣」在世間人看來是一種美德，但是對大乘行者來說卻是要斷除的。並非學佛人不可以講義氣，而是要擯除狹隘的義氣，不可過於執著，更不可為自己利益所驅使。
比如世間人講有仇必報，否則，就視之為懦弱;但是以出世間的角度而言，以大乘佛法的教義來講，有仇不能報。因為根本不存在仇人，眾生皆是宿世的父母，都是恩人。如果自己有修行，則會視一切害自己者為幫助自己者。因為我們可以通過他們的傷害，通過這些對境，去修忍辱，修安忍波羅蜜;去鍛鍊自己的心態，堅固自己的信念……以此角度思維，都是恩人，沒有仇人，何來報仇之說?
一名大乘修行人，無論何時何地，無論在任何情況下都不可為自己謀私利。在自私自利的前提下，做任何事都是有害於眾生的。這樣的要求對有些初學者來說，可能有些困難，但這是我們的目標，也是自己要達到的境界，起碼要禁絕任何傷害他人的事。
但在有利於眾生的前提下，允許某些看似傷害他人的行為，比如，大悲商主是佛祖釋迦牟尼佛的前世，他殺害了短矛黑人，這看似一種傷害，畢竟殺了他，對他來說是最大的傷害，但實際沒有過患。如果不去阻止他，不去殺掉他，他會殺害五百位商人，將來要下地獄。而殺他恰恰是利益他，同時也保住了五百名商人的生命，
對眾生利大害小的情況下，允許一些傷害他人的行為，這種傷害實際上是一種利益，並且，此利益的長遠意義超過了傷害，這樣的情況下是可以的。
包括運用法力，密宗里也有這種修法，可以令他失去生命。至於何種情況下允許使用此方法，密法的續部里有明確的說明。
第一，具有超度他的能力，能把他的神識超度到清淨剎土;第二，要麼他會傷害很多人，要麼會破壞佛教的事業等。共有十個條件，具備了才可以施法。發心非為利自己，而是為了佛教的事業，為了眾生。
其實令人死亡輕而易舉，通過某些儀軌和修法即可，但關鍵之處是要具有超度他的能力。這是一般人都沒有的，除了真正的成就者，生死自在的人，才能有能力，才能超度眾生。
不要說密宗，顯宗里也有涉及這一點。為了眾生，為了佛教的事業，可以去傷害他人，甚至可以去殺害生命，大悲商主就是一個最有說服力的例子。密宗里還強調有超度他人的能力，這樣的情況下是可以的。
這些行為看似在傷害他人、傷害眾生，實際是在利益眾生，救度眾生。但是這些行為在小乘佛法里是絕對不允許的。因為小乘和大乘;顯宗和密宗的境界不同。小乘強調任何情況下都不可以殺害眾生，因為小乘有私心，還有自私自利。他是為自己求解脫，沒有普度眾生的願望。那麼如果做這些事情，純粹是為了自己。這是不允許的。
利益自己是小乘。那大乘小乘是不是有矛盾啊?大乘佛法的利益自己，強調絕對不能傷害任何一個眾生，但是為了他人，為了眾生可以開許，但是要具有觀察能力，知道這樣做的後果，對眾生的利大弊小。
為什麼大乘佛法，身三種惡業，語四種惡業，都有開許的時候，而意三種惡業沒有允許的時候?身和語的惡業，在什麼樣的情況下開許呢?
第一，不為自己，只為他人;第二，利大弊小的情況下可以運用、可以做。
所謂世間有仇必報的觀念，在佛法裡，尤其在大乘佛法里是不可以有的，也是不能存在的。
作為一名發菩提心的人，如果還心懷報仇雪恨的想法，就不是大乘修行人，不是發菩提心的人，大乘修行人不可有這種想法，也不能有這種做法，這種仇人的意識都是不應該存在的。
至於世間人的知恩圖報的觀念，不過是一些做人的規則。他人幫助過自己，利益過自己，定會沒齒難忘，日後有能力時，必有所報。而在佛法裡，尤其是大乘佛法裡，不但要知恩報恩，還要對與自己沒有關係的人，甚至對傷害過自己的仇人也要施與幫助，也要給予利益。
世間的知恩圖報是有條件的，你幫助了我，我才會幫助你;你利益了我，我才會利益你;你恭敬了我，我就恭敬你;人敬我一尺，我敬人一丈……這是世間的做人原則。
在佛法裡，他人的恩德肯定要記住，要報恩;甚至對沒有幫助過自己，沒有利益過自己，對自己沒有恩德的人，也要無條件的幫助，這是二者的區別。
世間有條件，出世間沒有條件。無條件的幫助、利益他人，包括對傷害過自己的，所謂的仇人也要包容、利益、幫助，跟恩人同樣看待。
從大乘佛法的角度講，眾生都是我們宿世的父母，都是有恩於己的人，都是自性清淨的佛。我們不僅是發菩提心的人，還是已經進入密乘的人，他們都是自性清淨的佛，都是我們恭敬的對象。如果有這樣的發心、見解，就不會太分別執著，自然就能平等地對待一切眾生，能幫助所有的人，能無分別的利益所有的人。但這些眾生之中，有的與自己的緣分深，有的與自己緣分淺，這種區別肯定是有的。
我們在發心見解上不可有分別，要平等，但真正去幫助和利益他人時，不能不隨緣，肯定有緣分深的，有緣分淺的，我們先從緣分深的眾生開始。歸根結底世間是有條件、有分別的，大乘佛法的要求是無條件、無分別地利益、幫助他人。
因為利益、幫助他人是圓滿自己的方法。我們經常講做人的原則與規矩。麥彭仁波切在《二規教言論》裡講過，做人是學佛的基礎，在做人的基礎上學佛，做菩薩、做佛。
如何在做人的基礎上做菩薩、做佛呢?就是去掉自私自利。做好事，做善事，要真正的做。還有要改變，要從心態上改變，之前做人都是自私自利的，做菩薩就是要把自私自利去掉。有仇必報，知恩圖報是世間做人的規則，恩將仇報則是傷害他人的行為，關於知恩圖報，有些情況下這一點是可以做到的，
在何種情況下去做呢?如前所述：知恩圖報就是要去掉自私自利;還要有無分別、無執著的心態，這樣去做好事，做善事。實際體現在行為上、做法上沒有太大的差別，這是佛法里講的。
《修心七要》宣講的菩提心，包括世俗菩提心和勝義菩提心，真正的菩提心是勝義菩提心，就是一種覺悟的心態，不墮落任何一邊。自邊與他邊都是邊。比如說，不利益自己，只利益他人，有自他的分別即是墮邊。我們利益他人，實際就是利益自己;如果不利益他人，就不可能真正利益自己;如果不利益自己，也做不到真正地利益他人。
從發心的角度講，首先如牧童般的發心，先讓眾生成佛，自己成佛。漢傳佛法裡，地藏王菩薩就是這樣的發心：「地獄不空，誓不成佛;眾生度盡，方證菩提。」這也是藏傳佛教里文殊菩薩的發心。他是童子身，之意即是眾生皆成佛後，他才成佛。之前會以童子、以菩薩的形象來度化眾生，但實際上不成佛不能度眾生。
其次如舟子般的發心，自己與眾生一起成佛。藏傳佛教特指彌勒菩薩的發心，是自己和眾生一起成佛。再者如國王般的發心，以藏傳佛教的教理來講，特指釋迦牟尼佛的發心，先成佛後度眾生成佛。實際修行時多見此等發心，前二者則聞所未聞。
心的力量越大越好，所發的心越大越好，發心的時候可以具有前二者心量。但實際上只有先成佛，才能度眾生。先讓眾生成佛，自己再成佛。實際上有沒有這種情況呢?沒有!自己和眾生同時成佛，有沒有這種情況呢?也沒有。實際上只存在如國王般的發心，自己成佛後，才有度化眾生的能力。
我不只一次地跟大家講過，成就之後，才具有真正的度化眾生的能力，因為成佛之後才能轉法輪，才有屬於自己的教法，眾生才能在你的教法之下，在你的剎土之中成佛，這才是真正屬於你的所化眾生，你真正要度化的眾生。
所以，不利益自己，就無能力利益他人;想利益自己，一定要利益他人，此二者看似矛盾，實則不矛盾。
我們先發菩提心，然後再去利益、幫助他人，這是圓滿自己的方法。我們要怎樣做呢?就是行持六波羅蜜：布施眾生，修布施波羅蜜，積累自己的善根和功德;修安忍，特指在對境中修安忍，把眾生做為對境修安忍，實際為自己積累善根，積累功德，其他修行依此類推。
這都屬於發利他心，做利他事。即世俗菩提心：願菩提心和行菩提心。我們以此發心，繼而行動，是為自己積累善根，積累功德。
若布施之後，沒有得到相應的回報，心裡就會有煩惱。修安忍時，如果對方不能體察自己，對自己繼續有傷害的行為，心裡就委屈：我這麼讓他、忍他，他還不明白，還一而再、再而三反覆地傷害我……心裡生煩惱。
其實對於一個真正明理之人，一個真正發菩提心之人來說，不應該抱有這種心態，應該以教理衡量自己。也許很多人認為，我學佛、出家這麼多年，掌握了這麼多理論，一打坐就能進入狀態，很了不起!依教理衡量一下自己的內在、心態，有沒有存在這種情況?
布施時沒有得到相應的回報，對方也不知道感恩，你的內心是否在動搖?「這個人怎麼這樣啊?我這樣無條件地利益他、幫助他，給他吃的、穿的、用的，他不但不感動，還恩將仇報!」心裡有沒有抱怨?
按大乘佛法的教理來說，這一切都是為自己做的。以前我給發心人員也講過，你們的發心很好，確實付出了很多，但都是為自己而做，不是為別人而做。只有這樣做，才可以積累善根和功德，才能獲得成就。利益他人，實際就是利益自己!
我們的上師如意寶講的很直接，如果想究竟利益自己，「暫時利他乃竅訣」。想究竟利益自己，就應該暫時的利益他人，這才是最好的竅訣，是圓滿自己的一種方法!然而很多學佛人，都沒有明白這個道理，所以沒有發出利他菩提心。當真正發出菩提心的那一刻，一切會當下圓滿，命運會改變。
如果有目的，有所求，就不是清淨法菩提心。雖然有利他之心，也有利他的行為，但摻雜了私心雜念，就不圓滿了。因此，沒有目的，沒有要求，不為自己，也非為了積累功德、積累善根，純粹是利益他人，才能積累功德。
在利益眾生時，有些人抱怨：我如此這般去幫助他，不厭其煩為他講解，他竟然還不明白、還不感動啊?很多人在外面結緣無果，最後失去了信心，感覺太難了：我給了他很多的結緣品，也講了很多道理，他不僅不明白，還對我有看法。在沒有成就、沒有成佛之前，遭遇這一切都是正常的。
你這樣做，都是為了自己，想要圓滿，就要去這樣做，無怨無悔地做。當你成佛之後，才會真正擁有能力，才能真正感化他、度化他!將來你成佛時，你結緣的這些眾生可能都會成為你的首要弟子，這個時候就容易度化他們了。一位佛示現成佛，首先要修好自己的剎土。他的所化眾生，還有他的願。要無怨無悔地結緣，同時，要避免結惡緣。
有的一結緣就是惡緣。有的結緣另有目的，發心不純也屬於結惡緣。手段用得不恰當，也會結惡緣。最後導致生起厭倦心：這個人太難了，我再也不跟他接觸了，再也不跟他結緣了。若你有捨棄眾生之心，也是結惡緣。結惡緣就不好了，要結善緣。
有的人會想，也許輪不到我吧?等我成佛時，人家已經成佛了怎麼辦?人家先成佛，就會來度化你。也有這樣的情況，人家成佛了，你也成佛了，人家就會來幫助你弘揚你的教法。我們學修的教法是釋迦牟尼佛的教法，有很多佛、菩薩，幫他弘揚他的教法，可能他們以前跟釋迦牟尼佛結過善緣!我們佛法里講緣起，這都不是無緣無故的。
自利利他，二利圓滿，我們所修的密宗其中殊勝的儀軌，都包含二利的修法。比如我們觀想本尊，先觀種子字，觀種子字時就有二利，種子字發光先做二利，然後種子字變成了本尊，本尊的心間發光再做二利，所以稱為二利圓滿。自利他利，無論是落在「自利」的邊上，還是落在「他利」的邊上均不如法。自利他利，二利圓滿、二利圓融，才是究竟的。
無分別、無執著，特指墮落有邊是錯誤，墮落無邊也是錯誤，不墮落任何一邊，才是究竟的境界。而苦和樂，墮落苦邊或墮落樂邊都是錯，都是邊。
我們講大空性、大光明，即是不落邊的意思!不墮落任何一邊稱為大光明、大空性。若認為萬法皆無，都空了，就落到了無邊;認為萬法都存在，即是墮落有邊。不墮落有邊，不墮落無邊，才是最究竟的境地。我們才可以擁抱大光明，才可以進入大空性的狀態。光明、空性，之前有一個「大」字，是不墮落任何邊的意思，所以用它來形容、表示。
再者，苦和樂——苦邊、樂邊。我們現在學佛修行，狀態都是不正確的。我們追求快樂，想得到快樂，順境來的時候得意忘形，內心的喜悅無以言表，其實這是錯誤的。只有遠離了苦邊和樂邊才有大樂。我經常跟大家講，普通凡夫沒有享受過真正的快樂，我們所追求、所了知的快樂是與「苦」相對的，與「苦」相對的快樂並不是快樂，是相對而言的，相對的都是虛假的。不墮落苦邊，也不墮落樂邊，這時大樂就出現了，這才是真正的快樂!
我們要追求快樂，最終要得到快樂，並且，此快樂非與「苦」相對，而是超越的快樂。為什麼經常講「不能有所求」，「不能求」?佛法里講，求本身是一種苦，不求時才有快樂。我們現在的狀態都是在求。我們學佛，參加共修，大部分人都有所求，這是不正確的。只有遠離苦邊、遠離樂邊，才是真正的大樂。與世間的觀念相比，是矛盾的。我說世間、出世間，是心裡的一種狀態：前者是分別的，後者是平等的;一個叫做凡夫，一個稱為佛。
凡夫和佛取決於心理狀態，平等是佛，分別是凡夫。我們有許多的取捨，也許有些人認為達至超越了，就不再有取捨了，不是的。但這個「取捨」是什麼?你超越了，就達至一個明了的狀態，在此狀態下所做的取捨，是無有障礙的，是自在的。在這之前是有分別的，凡夫取捨都是障礙。我們做取捨有障礙，不自在。
有時候我們也要做一些因果善惡取捨，心裡會很不自在。你現在還是分別，一個凡夫的心理狀態而已，此狀態中的取捨都是障礙，都是不自在。當你真正開悟、成就之時，你處於一個明了的狀態或者在一個覺悟的狀態，然後再做取捨，這個取捨就是無有障礙，是自在的，二者區別很大，所以佛講萬法唯心。
密宗里心稱為「普作王」(普遍)，輪涅一切都是它所造的。顯宗講萬法唯心，二者是同一個道理。不同的心理狀態，有不同的現象，不同的結果。所以大家不要著急，也許你們現在做起來太難了，不做取捨不對，做取捨就有障礙，不自在。但是沒關係，當你真正超越時，就不是這樣了。那時是不是不必取捨了?是不是能為所欲為了?可以變成一個無惡不作的人了?不是!那時是在明了、覺悟的狀態下做取捨，是沒有障礙，完全自在的。
還可以這樣理解，佛法里講的戒律、取捨是活的，不是死的。跟其他宗教相比有很大的差別，其他宗教里講的戒律，作任何的取捨，都是死的——不分年代、不分人、不分時間、不分地點，任何時候都要這樣!為什麼是死的?因為他只局限於信仰的歸宿，沒有理智的追求。按佛教的說法，他們只有信仰沒有智慧!而佛法不僅有信仰，還有智慧。信仰的來源是智慧，信仰源自智慧的攝持，由智慧栽培!所以是活的。
現在可能很多人不會明白，不可能做得到，所以肯定有很多的艱難困苦，剛開始學佛修行是很艱難的，但是沒有關係，不經歷風雨，怎麼見彩虹呢?
佛法中所講的存在矛盾是不了義之說，實際在於我們自身的心理狀態有問題，皆因有分別執著所致!佛法中包含諸多了義和不了義的說法。
以上所講「莫學重義氣」，不但要了知如何做人，還要在做人的基礎上做菩薩、做佛。學佛的人喜歡做好人、做好事，但這還只停留在做人的階段，不是做菩薩，做菩薩是無怨無悔、平等、清淨地去做，這是有區別的。
莫發粗惡語。
不可言說粗語惡語。即使在放逸的狀態下也不能說惡語。我們講斷惡行善(斷十種惡，行十種善)時，其中包括斷惡語、斷粗語，要說悅耳語。有的人一生氣就罵人，對普通眾生來說，被人罵是一種最大的傷害，因為普通眾生的心理承受能力特別弱，被人罵時心裡特別不舒服，容易生起極大的嗔恨心。尤其修行人要重點保護的是心相續。
也許你只是順口說了一句粗語或惡語，但對他人來說，這是一種很大的傷害。藏地有句諺語：「惡語粗語不是刀，不是劍，卻跟刀劍一樣傷害眾生。」所以要改掉此不良習氣，嚴格杜絕粗語惡語。有些人在放逸的狀態下，開玩笑順口說惡語粗語，說別人有神經病等，這都是傷害他人的行為，也要斷除。
若目的是為了調伏惡魔，也可以說。當面對有些人，只對他說悅耳語不起作用時，就要適當地說一些粗語惡語，以這種方式降伏他，但前提是你要具有此能力，只有發心是不夠的。有的人只有發心，卻沒能力;而有的人則有能力沒發心，能力及發心兼備者才可以說粗語惡語。
大乘佛法里身之三惡業和語之四惡業都有開許的時候，調伏惡魔需要這樣的手段和方法，比如師父、上師為了調伏弟子可以這樣做，多欽哲仁波切呵斥華智仁波切「老狗」的那一刻，華智仁波切就開悟了;帝洛巴呵令那若巴跳樓，那一刻那洛巴就開悟了。為了調伏弟子，適當使用一些極端的方法，對弟子來說，是有利益和幫助的，但一般情況下不可以這樣做。
勿候除阻處。
世間人比較贊同此做法。若被人傷害，雖然當時沒有反擊的機會，但會記仇，會伺機報復。藏地、漢地都有這樣的人，從世間的角度來講，這是一種功德，也應該這樣做。但是從佛法的角度講，不可以這樣做，不能記恨，更不能報仇。
有些學佛人包括出家人也存在這類情況，記恨他人，對他人生嗔恨，更有甚者去報仇，比如殺人放火，肯定是不好的，是造業。在僧團里，大部分人還是凡夫，有點小摩擦，鬧點矛盾，是不可避免的，但是不能記恨，最好不超過三個小時，在三個小時之內懺悔;中等的是不過夜，在當天懺悔，懺悔後不可再記恨。
有的人雖然表面上懺悔，心裡卻還留有痕跡，不應該這樣。作為凡夫不可能不犯錯誤，但不能拒絕知錯改錯。凡夫做不到不犯錯，不犯戒，但是不能留痕跡。懺悔就是知錯改錯，允許你犯錯誤，但不允許你不懺悔，不允許你留有痕跡。
作為學佛修行人，留痕跡是成就最大的障礙，不可能有成就。懺悔就是不留痕跡，當痕跡消失後，才可能有成就的機會。最差的是不過月，若超過了一個月再懺悔的話，難度就大了，不容易清淨。若過了一年後再懺悔，就更難了。
密宗里有一種說法，若觸犯了根本戒，比如嗔恨金剛道友，超過三年很難恢復清淨。若超過一年，要用自己的生命來懺悔，即要有布施生命，不吝惜生命的精神，並非真正要你斷臂、砍頭。二祖是以這種方式求法、懺悔的，雖無需每個人都要如此，但必須要有這種精神。特指懺悔要有很大的決心，這樣業障才可能清淨，這是區別之處。所以，懺悔越快越好，不留痕跡，尤其是嗔恨同修道友，若能立即懺悔是可以的，若留痕跡，不可能有成就。
我建此實修中心道場的時候，就反覆強調，這是佛菩薩的加工廠，到這裡來的每個人都要深思熟慮，觀察自己是不是這塊料。若不是，就不應該長期留在這裡。今天為什麼要說這些，就是想提醒大家，長期在這裡的人中，若是有嗔恨金剛道友的人，而且是持續幾年嗔恨，繼續留有痕跡，應該自動離開。因為你不是佛菩薩的料，我們無法加工你，所以不要在這裡影響大家，也不要耽誤自己。我們也是為了道場，為了不影響大家，所以不願意你繼續留在這裡。最初時就強調過，我不在乎數量，只注重質量。
世間人有仇必報，他會等待時機，伺機報復，比如下毒藥、設埋伏，去害他、殺他。但學佛人不能這樣做，應該無所嗔恨、不留痕跡，不記恨、不報仇。也許對世間的普通凡夫來說，難以做到，因為這是無始劫的習氣。但是對學佛人來說不是太難，因為我們可以經由思維因果、無常的道理，或者思維空性，明白這都是自己造的業，自己的業力跟別人沒有關係。從無常的角度講，一切都已經過去了，從空性的角度講，一切都是如幻如夢，因此沒有必要記恨、嗔恨。
我們之所以講這些，就是要你明理。若是你從各種角度去思維、觀察，有智慧的去面對，就不會有困難，很容易做到，否則會很難。我反覆強調要明理，若明理了就做到了。
十年前我們講學《佛子行三十七頌》，其中的內容是一般凡夫無法做到的，都嘴上說的好聽，自稱沒有問題，但是真正要做到就難了，一般凡夫不可能做到。只有明白了佛法所宣講的因果、輪迴、無常、空性的道理，就不難做到了。
現在很多人心裡存有疑惑，觀察發現自己是個十惡不赦的人，覺得學佛修行太難了，什麼時候才能做到啊?只有明理後才能做到;明理了，業障自然就清淨了。若是不明理，沒有覺悟和智慧，真的非常難，所謂的解脫都是夢想，不可能實現的。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情!
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，
僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就!
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!