摘自《妙法蓮華經》淺釋
宣化上人講述
羸瘦憔悴：羸在這兒是沒有智慧，沒有修出大智大慧;沒有福報，就是瘦。這二乘人，他沒有三祇修福慧、百劫種相好，所以就表示他的身體羸瘦。在三界裡頭，內被五蘊所燒，所以叫憔;外被八苦所燒，所以叫悴。糞土塵坌：在這兒，是以見愛住煩惱、欲愛住煩惱、色愛住煩惱、無色愛住煩惱，這四住的煩惱為糞土;無明煩惱為塵坌。有這種的四住煩惱及無知塵所纏繞，所以就污穢不淨;也就是「沒有斷惑證真」，沒有把這種的妄想、這種攀緣心停止。你有妄想、有攀緣心，這就是污穢不淨;你沒有妄想了，沒有攀緣心了，這就是清淨了。
所以我們修道的人，不要向人借錢，一借錢，就是不乾淨了!不要打妄想叫人供養，一叫人供養，那也是不乾淨了!不要向任何人來攀緣，一攀緣，那更是污穢不淨了!知道嗎?所以真正修道的人，餓死就餓死了，沒有什麼問題的，早晚都有這麼回事嘛!何必看得那麼嚴重呢?死了就死了，為什麼又要去念那麼一個歌、又要找神來幫助呢?不要怕!韋馱菩薩曾發過願，說是你若有三分的修行，就有七分的感應，他會幫助你的;你不修行，當然就沒有感應了!你一分修行都沒有，他怎麼感應你?
所以，你無論多多少少，一天都要修行、用功。什麼叫修行?你拜佛也是修行，念佛也是修行，看經也是修行，拜經也是修行;總而言之，你不要給自己講道理：「啊!我要休息休息、睡一睡!或者躲躲懶、偷偷安。我懶一點，這是最好的事情!」這是躲懶偷安，你不要那樣子!你修行，韋馱菩薩就保護著你;你要是盡躲懶偷安，那就不是修行。不是修行，也就沒有人供養;你怎麼攀緣，那就是污穢不淨了!
有一次，我沒有飯吃，因為本來有人供養我，被一個人給破壞了，叫他不要供養我。為什麼不要供養我?說我沒有修行、沒有道德;他有道德，應該供養他，不應該供養我。這個供養我廟上的，就不供養了;沒有道德，當然就不供養了!那麼沒有人供養，這時差不多就要餓死;我在那兒，我就自己很愚痴的，餓死就餓死!隨它去!就餓死，我也不告訴人沒有東西吃!這樣一來，韋馱菩薩就忙起來了;他就到一個居士那兒託夢，叫他去供養我。所以你若有真心，不怕死的心來修道，韋馱菩薩一定來幫助你的。不要憂愁沒有人供養!
即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具：瓔珞，就譬喻佛的諸法，也就是戒、定、慧、陀羅尼等等的法門。這是說除去如來的千丈盧舍那身，把威德尊特的相隱藏起來，這就叫即脫瓔珞。細軟上服，是最名貴的衣服，這是譬喻佛的大莊嚴身和相海隨形好。相海，佛有無量相海身，身體是無量，都是有三十二相、八十種隨形好，威德莊嚴畢備。現在把這種的身給隱起來，為什麼要隱藏呢?就因為二乘人不認識這尊特身，也就是二乘人不認識佛，不認識父親。佛本來是他的父親，但是他不敢承認，因為佛太富有了;二乘人就好像這個窮子，他窮得不得了;如果佛還用這種的報身與應身去度二乘人，二乘人就會恐懼起來、就會怕了!為什麼呢?就因為小乘人沒見過這種尊貴的相海身。
所以佛才把瓔珞細軟的服都脫去，更著粗弊垢膩之衣：而穿上粗弊垢膩的衣服。「粗」，佛隱蔽起來千丈盧舍那身，而現丈六的老比丘相這麼一個身體。什麼叫弊?這是小乘法的生忍、法忍。生忍，就是眾生的忍;法忍，就是對一切法也要有一種忍。垢膩之衣，就是好像很多油，很邋遢、很不潔淨的衣服。塵土坌身：什麼叫不潔淨和塵土坌身?有為、有漏，這就是不潔淨;有為法和有漏的因，這叫垢膩之衣;有煩惱，這叫塵土坌身，煩惱就好像塵土似的坌身。
右手執持除糞之器：怎麼用右手呢?用右手，是表示「權的用」，用權教方便權巧的法門來教化二乘人。什麼叫除糞之器?就是譬喻破見惑和思惑的法門。因為佛以這種的法，斷除見惑、思惑、無明惑，而成佛;所以佛又用這種的法，來教化一切眾生、教化這二乘人，令二乘人也依照這種的方法來斷除他的惑，而成就佛道。佛自己用這種方法成佛，也用這種方法教化眾生，所以叫執持。執持除糞之器，就是拿著除糞的工具。
狀有所畏：佛為了教化二乘人，就示現二乘人的樣子，有時也就示現恐怖生死之相。菩薩是在生死而了生死，也不怕苦、也不怕生、也不怕死;二乘人是又怕生、又怕死，又怕無常、又怕苦。所以佛也示現這種怕生死、怕無常、怕苦這種的樣子，這叫狀有所畏;也就是佛示現有「金槍、馬麥」之報，這也叫狀有所畏。
怎麼叫金槍、馬麥之報?佛在因地的時候，就很久很久以前，正好這一個國家裡饑饉，沒有飯吃。沒有飯吃，人就吃海里的魚;就有一條很大的魚，被人從海里拖到岸上來了。釋迦牟尼佛當時只是一個小孩子，他就用一條棍，向這魚的頭上打了三下;所以乃至於成佛，佛的頭也痛了三天，這就叫金槍之報。
馬麥，這也是佛在過去生中，沒有成佛以前，在修道的時候，他看見一個比丘托缽乞食，向人化緣，他就說：「這等比丘只可以吃那餵馬的麥子!這一些人布施給他們這麼好吃的東西啊!」在因地只說了這麼一句話，所以到成佛之後，有一次，他到一個國家那地方去結夏安居。本來這國王說要供養他來著，但是到那地方之後，就退心了，說：「這些比丘就給他們餵馬的麥子吃就可以了!」所以在三個月之中，盡吃餵馬的麥子，這叫馬麥之報。
以佛的威德，尚且要還報──要受這種的果報;這也都是一種示現，所以這叫狀有所畏。
金槍、馬麥之報，這都是屬於一種因果。所謂種善因就結善果，種惡因就結惡果。在過去生中，種的什麼因，今生就要受什麼的果報。當時釋迦牟尼佛打這個魚頭三下，所以成佛之後，這頭也痛了三天。釋迦牟尼佛的種族，就是當時吃魚這五百人，他們把魚的肉給吃了;這琉璃大王，就是當時那一條大魚。所以這一班人吃他的肉，他也要喝這一班人的血;一定要把這一些個人都殺盡了。所以有琉璃大王滅釋種的事。
琉璃大王當時在印度是一個國王，他把釋迦佛的種族完全都要給殺了。釋迦牟尼佛有一切的神通變化、妙用無窮，也救不了他的釋迦族。可是目犍連就忍不住了!用神通來救釋種。佛為什麼不救呢?佛知道這前因後果，一定要受這個果報;目犍連就不知道這種因果，因為他是阿羅漢，阿羅漢只能觀八萬大劫以內的因果，超過八萬大劫就不知道了。
因為不知道，所以他說：「啊!這是我師父的種族，都要給這國王殺了!我要顯神通來救釋種!」目犍連有神通，他的神通第一，於是念了咒，把五百的釋種都裝到缽里，就送到天上去，心想你琉璃大王沒有辦法殺了!等到目犍連把救出來這五百個釋種拿回來，怎麼樣呢?雖然救了，但在他缽里都變成膿血了，已經都沒有生命了。
目犍連尊者就問佛說：「憑我這種神通的力量，怎麼救不了這五百釋種呢?」佛就告訴他說：「這個因果是不能避免的。如果能避免、能救得了，我早就救了!怎麼又要等你來救呢?」因果難逃!在過去生中造惡業，今生業報循環來到了，一定要受果報的。
講到這個地方，我又想起來一個公案;這也是一個因果的公案。在中國唐朝有一位悟達國師;皇帝拜他做師父，賜給他一個沉水香木的寶座，他就生了一種驕傲心。他坐到這個沉香寶座上，覺得很神氣：「你看!我這多光榮!皇帝親身賜給我這樣的寶座。喔!大約在這個世界上，除了我而外，沒有第二者有這種的光榮、有這種的修持!」認為自己有修行、有德行了，所以皇帝才賜寶座給他。他這個驕傲心一生出來，冤孽就都找上來了，所謂「一念驕心起，八萬冤業來」。