在《佛說阿彌陀經》中，我們可以讀到，在下方世界中有六尊代表佛，其中第一尊聖號為師子佛。
1.獅子在佛教中的寓意和代表
這個師字通假「獅」字。獅子在佛教里有很多的比喻，也占了很重要的地位，文殊菩薩的坐騎是一頭青色的獅子。獅子是獸中之王，有尊貴、威嚴、堅強的意思。常常有佛的名號有「獅子」這詞，比如《地藏經》裡「獅子奮迅具足萬行如來」。獅子對我們有什麼意義?或者佛陀藉助師子佛的聖號要告訴我們、傳遞給我們什麼?剛剛提到獅子奮迅具足萬行，這是代表彼佛的修行勇猛、精進，就像獅子一樣，安穩地待在那裡，不會為一些小事而動，若要出擊必勇猛無畏。就像禪定一樣，在止的部分足夠強大，能夠抵抗強大的干擾;在觀的部分有強大的動力和效果。
這是落腳在修行上，佛教里又把講法稱為獅子吼，做獅子吼，以獅子吼聲能振聾發聵，能扶正那些歪邪成見。獅子又是文殊菩薩的坐騎。有人就會想：菩薩不慈悲，獅子不是眾生嗎?為什麼要騎著眾生，好像虐待眾生一樣!這裡是表法的成分，並非是告訴我們抓頭獅子去騎，每個人心中都會有那個獅子的狂傲和不遜，都有獅子內心的那種衝動和習氣，都有那獅子的殘暴和血腥。坐騎是獅子，這是告訴我們要折服、要折服、要折服啊。折服什麼?折服那些狂傲和殘暴，折服那些貪戀和血腥，折服內心中的習氣和邪見。或許很多人會說：我是善良人，我是好人，我可沒有這些殘暴血腥!那是還沒有機會展現你的殘暴和血腥，或者可以說，每個人過去的殘暴血腥、做過的惡事真的是罄竹難書，只是投生了，有了隔陰之迷，就一股腦不記得了，就像欠了別人的錢財自己過兩天忘記了，就不打算還了一樣，你不主動還，這債務就能爛了嗎?
學佛是要折服內心中的貪嗔痴，這三毒是每個學佛人都曉得的，是否我們只折服這三個就夠了呢?其實遠遠不夠，再粗暴地說，要折服的也是五利、五鈍這十個內容。有這樣一句話「欲做佛教龍象，先做眾生牛馬」，龍象是什麼意思?龍象是佛教里的坐騎，和獅子一樣，但不簡單是交通工具，還有一種任何大菩薩都必須具備的品質，就是如地藏菩薩那樣的承擔，並且馱著前行。菩薩馱著的是什麼?馱著的是佛法、馱著的是救護眾生、救度眾生、解脫眾生的誓願。能承擔多少，就要看你有多大的氣力，龍象是非常殊勝的大乘氣象，《維摩詰經》裡說到「龍象蹴踏，非驢所堪」，說的就是龍象的大氣力，不是驢子能堪負的。
2.大乘的核心是什麼?
若有人發心修持大乘，就必須要進入到大乘的核心中，才能算是修學大乘;如果不能契入大乘的核心，說了再多、做了再多、受了再多，都是白受枉遭。大乘的核心就是「度眾生」三個字，除此之外其他的部分全部都是這三個字衍生推廣罷了，於是行做的所有的事情都是為這三個字服務，或者直接落實這三個字，或者是為此鋪墊積累。這三個字就是大乘的核心了，你能涉及到，你是大乘修學者;若在你的所有行做心念範圍內都沒有涉及到這個核心，你說的再轟轟烈烈也不能算在大乘里。大菩薩自然懂得大乘核心，所以在大菩薩的心念行做中，完全是為此服務，完全是無條件地為落實度眾生而去付出，除此之外別無其他。
一切諸佛的宿願累行，依然也全部落實在度眾生上，沒有一尊佛不是這樣，沒有一尊菩薩不是這樣。明白了大乘的核心，用來反觀一下自己：我能不能算在大乘里?能不能算是大乘修學者?如果對照後發現和大乘還有距離，就會找到差距了。
再直白點說，極樂世界無量無邊大菩薩，除一生補處在極樂待他方世界成佛了，其他的菩薩返回到十方世界只是做度眾生的這一件事情，所以若我們把自己定位為「極樂是老家」，那麼你當然要考慮考慮：你從家裡出來的時候，是要幹什麼來的?或者我們暫時沒有宿命通不知道，但是用佛法來推導，答案一定是「度眾生」。如果各位把這個部分理解了，也能自發自律地去做度眾生的事情了，就算我們沒有宿命通，依然是有宿命通，因為我們就是在做宿命通才能知道的事情，這不可思議啊!所以佛法真的是讓我們頓超，如果各位把這個事情清晰瞭然地定位完畢，自己就是來做這個事情的，那麼你把自己超度到什麼位置了?通過佛法，把自己從一個凡夫超度到了菩薩的位置，雖然暫時不得菩薩的神通、智慧的受用，可是決定成就菩薩的果位，這不可思議啊!各位要曉得一個凡夫修行到菩薩位要經歷多久嗎?有這樣的一個說法：「從凡夫到阿羅漢，從阿羅漢到七地菩薩，從七地菩薩到成佛，這三段都最少需要一個阿僧祇劫。」如果我們理解了，就如阿難在《楞嚴咒》的贊偈中提到的「不歷僧祇獲法身」了。不需要經歷漫長的阿僧祇劫，就可以獲得法身，這不可思議啊。菩薩四攝法中依然隱含了這個部分內容，如果各位真的落實如此，依然是不歷僧祇獲法身，不需要那麼漫長、不需要那麼久。
或者大家都想獲得這個效果，可是如果事不做，效果哪裡來?所以做應該做的事情，才是對應效果得以彰顯的前提。若想快速獲得法身，你就做大乘行者該做的事情就對了，菩薩做什麼?你就做什麼就對了。這才是「欲做佛教龍象，先做眾生牛馬」了。現在翻過來一思維，就能嚼出這句話里的味道了，我們是否能把眾生馱起來，是否能把眾生運送到解脫的彼岸?你若能做到把眾生運到彼岸，這是眾生的牛馬，怎麼才能把眾生送到彼岸?這就是佛教的龍象了。
於是在度眾生的事情上，表面上看我們是眾生牛馬，實際上又是佛教中的龍象，馱著佛法傳遞下去，利益大眾，眾生蒙受佛法，自利解脫，這事就對了。
3.地藏菩薩是如何度眾生的?
過去和大家分享《地藏經》時，說《地藏經》的核心在第四品，為什麼在這一品?只有在這一品我們才能看到偉大的地藏菩薩具體如何落實度眾生的部分，這個部分我們一看太簡單了，可是地藏菩薩就這樣度的眾生，就靠這樣簡單的方法，度的眾生數量佛也數不過來，文殊菩薩千劫也無法測度。這麼簡單的道理，學佛很短的同修都應該理解的，這是佛陀的慈悲，也是我們的愚鈍，佛陀把成就大菩薩、證十地法的大利益都直接明白地交給我們了，我們沒當成寶貝，而是當成了一堆廢話，甚至把這一對因果關係理解得太膚淺、太隨意。地藏菩薩就是靠這個成就的，前面說了那麼多發願的事情，最後還是靠這些因果，具體落實救度眾生的手段，而且還是講因果，沒有用神通，沒有用什麼高深的禪定境界。地藏菩薩用的套路我們都可以去用，門檻之低、利益之大、效果之奇，這《地藏經》不可思議啊。
怎麼度眾生?《地藏經》裡描述得太多、太細緻了，乃至把末法時期人類心行的暗鈍、愚痴表露無遺，我們若真的把《地藏經》嚼出味道來，《地藏經》可以融合到一切大乘經典中，因為本意都是度眾生，沒有任何不同，只是低門檻，這太有吸引力了。也正是因為低門檻，所以更契合末法時期的大眾，更契合我這樣頑劣、肖小之輩。各位要多讀，要好好讀《地藏經》，不要機關槍掃射《地藏經》，你會損失很大的。有人指導是好事，但也是壞事，自己不努力了;有人指導的機緣不是常常具足，若沒有人指導，自己又沒有從經文中攫取營養的能力，學佛的路就是死路一條了。在這條路上都活不下去，就不要提度眾生了，活得下去是基礎，在保障這個基礎後，去落實救度眾生，這就是次第清晰的;如果我們基礎的保障都沒有，說去度眾生，眾生一看我們這樣慘兮兮的、灰突突的，都不稀得理我們啊。我們還一大堆的業力，還在業力圍困中，就要被業力擊穿了，還在那說救度眾生，眾生看到了，鼻子不氣歪了?你自己都自身難保，還說什麼幫忙救我，這不是開玩笑嗎?所以現在很多很多學佛人其實在開玩笑，說度眾生，其實眾生慈悲他，不去找他;如果找他，他承受不了、救度不了，再加上有債主討債，就可能把這樣的人推到一個非常危險的境地。
4.只有心量足夠大，才能成為佛教龍象
我過去常常說：「如果你學佛了，你說學佛了，你在做學佛修行的事情了，沒有眾生找你討債，沒有眾生求你幫助，那麼你就自己核計核計吧，肯定是哪裡出問題了。」眾生來討債了，我們有還債務的能力，這事就比較巧妙。我即做了眾生牛馬，又消了累生宿業，這就具備了獅子的坐騎功能，能馱、能運了，可是能馱多少呢?又回歸到大乘的心量上來了，狹小心量的就如同那個驢子，大乘的心量就應該是龍象。反過來說，你的心量是大的，才能成為佛教龍象;你的心量是狹小的，就算你叫喚的聲音再大，也就是頭驢子罷了。所以你願意做什麼就把自己調整到對的地方，做對的事情就是了。若想下地獄，就去做下地獄的事情，這就對了，下地獄就得這樣，不是嗎?能馱、能運、有大氣力、能承擔、又能調服內心、甘心無條件地為眾生服務，這就是大菩薩，這就是佛菩薩的真實寫照，所以這一尊佛代表的內容非常豐富。
馱什麼才是最能利益眾生的呢?就要思維怎麼才能利益眾生?利益眾生的手段方法是什麼?所有這些，最後都要落腳在佛法中，這也是無量無邊的大菩薩誓願守護經教的原因，如果條件合適就流布，如果條件非常好就廣宣，這是菩薩之本願，這是依願流布啊。若度眾生，自然要以佛法來度眾生，才是究竟圓滿的救度，這些內容我們清晰了：一心態、心量，二做什麼內容，三對象是誰，自然就走做到獅子的另一個功能——獅子吼，把正確的、光明的、利樂有情大眾的內容傳遞給眾生，告訴給他們，並把他們錯誤的知見消除，這是佛在做的事情。菩薩有樣學樣，也在做這樣的事情，於是我們也是有樣學樣，學菩薩，這事就清晰了。
摘自人間天新浪部落格《佛說阿彌陀經析》