在佛門裡，在家居士會發心護持佛法，在護持的時候，希望每位同修都能夠保持正知正見。護持正法不是護持哪位法師的理念或是看法，這觀念很重要。因為佛教是釋迦牟尼佛對一切眾生至善圓滿的教育，出家的比丘或是比丘尼，都應該奉行佛陀的教誨，說法利益眾生。在家居士在護持的時候，觀念要清楚，不能用感情的方式來護持，認為自己跟哪位法師交情比較好，或是某法師的理念我很能認同，就用情感的方式在護持，這都是不對，更是不清淨的。
要發心護持佛法，必須這間道場所講的是正法，如果是講大乘佛法，就要依「一實相印」而說，也就是所講的必須是諸法實相。諸法實相是告訴大家：即心是佛，煩惱即菩提。這是大乘。若是宣講小乘，就要依「三法印」—「諸行無常。諸法無我。涅盤寂靜。」他講經的內容跟「三法印」或「一實相印」相應，你才能去護持。不然這道場有世間意，宣揚的是世間法或是把佛法給變質了，你去幫助他，你是在幫助佛教衰敗、幫助佛教加速滅亡，非但沒有功德還有罪過。因為你用的是情識，而不是用智慧，你的情識會讓你覺得講世間法也很好，你的世間意會讓你將世間法看成佛法。如果你用的是智慧，你就能夠判別什麼是該護持的，什麼是不該護持的。絕不是聽一個人開始講了幾句正法，他以後講的就全部都一定正確，用這種方式去認定，是沒有智慧型的。更不能看他表面講的是正法，其中有一點點錯，你心裏面就隨意的放過。從本來發心要護持佛法，後來變成用世間財在落實一些個人的妄想上，落實這破壞佛法的行為，那是絕對不可以的。
所以每位同修都要有正知正見，如果遇到這種法師，就依照佛門裡面講的「默擯」，「擯」是擯除他，就是離開他，不要再跟他學，因為他不能教授你正法。「默」一般人所能理解的就是「不要說」，這解得太膚淺了。「默」就是你心裏面不要跟著他的邪知邪見轉，你的行為、身口意要跟正法運轉。一旦你跟正法轉，那麼邪師自然就被擯出了，你也就能夠看得清楚了，不會被他所影響、所干擾，這才是在佛門裡面講的「默擯」。
如果有因緣，還要勸導已經受影響的同修，不要再繼續下去，這都是包含在佛教「默擯」的意思中。如果只有不說話，也不發慈悲心告訴其他人，這是小乘，不是大乘。大乘的菩薩知見非常正確，什麼時候該說什麼話他很清楚，不該說的時候他就不會再說，這是學大乘佛法所能得到的智慧，不是著在「默擯」這兩個字上，或是著在第一個字，只是語默而已。如果只是語默的話，那釋迦牟尼佛不用說法破六師外道，也不用喝斥六群比丘。所以要清楚，不能用自己的意思來解佛法。要發大乘心、要為正法久住、要為法輪常轉而發心、去落實、去照做。遇到有些知見不正的道場或是法師，也不要心裏面情感放不下，想說：「我已經在這裡這麼久了，就繼續錯下去吧!」這樣的想法就是沒有正念。
所以弘揚佛法，並不是在落實哪個出家人的理念，或是看法或是想法，而是要他所說的、所做的，都能夠與經典相應，無論他修學大乘或是小乘，必須要相應你才能護持。有相應，你護持了才有功德，不然會有罪業。看到很多人想要修福，到佛門裡面來沒有修到福，反而增添了罪業，那真是很冤枉的事情。你進佛門沒有幫助佛法流通、沒有幫助佛法弘揚，反而使佛法變質，讓人家誤以為佛法就是「孝順父母」而已，就只是搞世間法，這樣是不對的。這也是蓮池大師所喝斥的，當時有人請問蓮池大師，他說有些世間經典，雖然它不是佛經，但也提倡孝道、也提倡世間的善法，那他們應不應該印送、流通?蓮池大師喝斥他說：你看到的利益非常小，印送這些世間典籍，混濫在佛門裡面，對於佛教的傷害非常大，是沒有辦法計算出來的，因為第一個，你會讓世間沒有學佛的人，認為佛法也就是講孝道而已，講世間善而已。所以才會有人誤會所有宗教都一樣，這是第一個不可。那第二個，會讓這些初學，還沒有深入經藏的人，認為學佛法就只是要做到這樣而已，而沒有辦法繼續向上提升。蓮池大師說這兩個損害比什麼都大，會使佛法變質、會使佛法衰敗。所以蓮池大師極力反對，蓮池大師是淨土宗的祖師，所以這是淨宗祖師的開示。學佛人要有智慧，要能夠明辨，不能看到偽經裡面有「孝順父母」這幾個字，就以為所說的大概沒有錯，就隨意的印送，這是不對的行為。
希望每位同修都要清楚，並記住蓮池大師的開示，蓮池大師是阿彌陀佛再來，不是一般凡夫。等於佛親自來跟我們講，所以要深信不疑，蕅益大師也是依蓮池大師學習的，甚至後面的淨宗祖師都是奉持蓮池大師的教誨，大家一定要聽、一定要能夠接受，即使你現在轉不過來，你也要儘量設法轉過來，因為這是祖師大德親自為我們說出真相，讓後面的學人，不致於在佛門裡想要修福，反造了地獄的罪業，想要成佛卻適得其反。如果本來是要護持三寶卻變成去護持哪位法師的理念，或是他個人的看法或是想法，或是他想要做的，那這不算是護持佛法，而是護持這世間的妄想，護持妄想是不會有功德的。
文章出處：《修行解脫之道─拜願開示》一書 悟顯法師講述