念佛人為什麼和阿彌陀佛親?
並不是因為我們念佛所以和阿彌陀佛親;也不是因為眾生都有佛性，所以和阿彌陀佛親;也不是我們發四弘誓願，行持六度萬行，所以和阿彌陀佛親。都不是!
到底念佛人和阿彌陀佛親，原因是在哪裡呢?在阿彌陀佛四十八大願之中的第十八願。
因為在十方三世諸佛之中，有一尊佛為十方眾生髮下了「若不生者，不取正覺」的誓願，因此才和十方眾生有了這種親緣。
阿彌陀佛為十方眾生髮了：「他若是成佛，也要使我們十方眾生都成佛;若不能使十方眾生成佛，他也不能成佛。」所以他的成佛和我們的往生，我們的往生和他的成佛，就有了「一體不離」的關係。
所謂是一體不離，意思是缺一邊，另外一邊就不可能存在，所以，我們與彌陀的關係不只是親，而且是一體。
四十八大願中唯有第十八願有「若不生者，不取正覺」這八字，所以阿彌陀佛是為念佛的眾生而成佛的，因為有了這個願，自自然然和十方眾生中的念佛人，有了比父精母血還要親的關係。
我們念佛當然是因，不過若沒有阿彌陀佛的成佛，這樣就缺乏緣，內外因緣和合我們才可以往生成佛，阿彌陀佛也才能成正覺;否則，因與緣不具足，我們不能往生，阿彌陀佛也無法成正覺。就是有了「若不生者，不取正覺」，所以我們和阿彌陀佛有一體的親，阿彌陀佛和我們也有一體不分的親。
因此，阿彌陀佛的生命是建立在十方眾生念佛能夠往生之上的，而十方眾生念佛能夠往生，也是建立在阿彌陀佛成正覺的功德願力之上的。
所以念佛的眾生，和救度我們的阿彌陀佛，自然就成為一體不相離，是相依相存，缺一即倒。
這樣的願，唯在第十八願，所以第十八願等於是阿彌陀佛的生命，也是我們念佛人的生命。有了這個願，才有阿彌陀佛這尊佛的存在;有了這個願，我們才能讓阿彌陀佛救度，得到永恆、安樂、成佛的生命。所以佛和我們、我們和佛，自然是一體不離的。
有一句話說「往生正覺，機法一體」，「往生」是指念佛的眾生，「正覺」是指阿彌陀佛的成佛，也就是說，我們念佛人的往生和阿彌陀佛的成佛是「機法一體」。「機」就是指我們念佛的凡夫眾生，「法」就是指救度的阿彌陀佛，所以我們這個法門是「機法一體」的法門。
既然是一體，當然就超越世間親子之間的「親」;既然是一體，往生現在就已經決定;既然是一體，我們就時時刻刻都和阿彌陀佛在一起。
所以，大家想一想，如果阿彌陀佛沒有發第十八願的話，凡夫眾生會有辦法和佛親近嗎?
佛的境界超越一切大乘、小乘。就大乘來說，連菩薩和佛的距離都還非常遙遠;若是小乘的聲聞、緣覺和佛就完全沒有關係，因為聲聞、緣覺的教理當中並沒有十方淨土，也沒有十方佛，也沒有阿彌陀佛;更何況我們是具足貪、瞋、痴的罪惡生死凡夫，即使百劫、千劫，高聲的念佛謙卑的頂禮，或者入定的觀想，也和佛常相遙遠，更不可能常相親近。
但是，現在我們念佛阿彌陀佛就聽到，我們拜佛阿彌陀佛就看到，我們想佛阿彌陀佛也想我們，這就是因為阿彌陀佛有發「若不生者，不取正覺」的第十八願，才可以達到我們「禮、稱、念」，阿彌陀佛就「見、聞、知」，我們的三業就和阿彌陀佛的三業同樣是一體不離。
假如阿彌陀佛沒有發「若不生者，不取正覺」的第十八願的話，我們就沒有辦法和阿彌陀佛親，因為沒有這句名號可以讓我們念，也沒有這尊佛和我們有互相依靠的關係。
十方諸佛之中，唯有阿彌陀佛有發這個願，才使我們和阿彌陀佛親，和阿彌陀佛近。
所以，是因為阿彌陀佛有發那個願，就好像我們和父母親，是因為我們身上有父精母血，否則就沒有那個親。又好像世間男子這麼多，只有一位是我們的父親;世間女子這麼多，也是只有一位是我們的母親。
十方諸佛雖然多，也只有阿彌陀佛對我們有「若不生者，不取正覺」的本願，其他的佛並沒有。
現在，我們和阿彌陀佛是「既親又近」，而且機法一體互相不離，這就是善導大師所說的「偏標念佛最為親」。