《地藏經》有雲，「世尊，我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。是等輩人，如履泥途，負於重石，漸困漸重，足步深邃。若得遇知識，替與減負，或全與負。是知識有大力故，復相扶助，勸令牢腳，若達平地，須省惡路，無再經歷。」
從這句經文中，我們可以深切感受到佛菩薩對我們的幫助和救度。我們心裡有多重的負擔，佛菩薩都願意幫我們擔負，而且還會一路攙扶著我們，直到我們真正踏上堅實的、真知真見的大地時，才會明白「佛恩難報」啊!佛菩薩不棄一人，是人自己放棄了自己。這部《地藏經》裡這樣的例子比比皆是，只要這個人至誠地瞻禮、禮拜、供養地藏菩薩，都會得到巨大的福報和利益，這利益千劫難盡，這不正是地藏菩薩背著我們、扶著我們嗎?所以有幸出生在釋迦佛的法運中、生在有佛法的時代，而且能有緣分去信佛、學佛，這是無量無邊的大菩薩、無邊的佛陀在護衛著我們、幫扶著我們、拉拽著我們，不讓我們掉到惡道中去，不讓我們一日一夜間落在惡道。這心念我們要深深地思維體會，才會深感佛恩難報、菩薩慈悲無量。
這句經文和第六品中的「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」遙相呼應，這是我們這個地球上眾生的真實寫照，為什麼會這樣?因為我們的心，是一切結果的答案。今天種下如此因，明天承受如此結果，因果不爽，六道輪迴是因為這個心，出輪迴是因為這個心，超聖地還是因為這個心。這心是個個本有，為什麼有的人能走出去?有的人走不出去?答案依然是在這個心裡。
學佛是減法——把東西、放下、減掉、去除;而很多人學成了加法、學成了乘法。學到了方法就去用，這個是對的，但不是用在別人身上，而是用在自己身上。佛陀告訴我們的，無外乎就是怎麼返回、怎麼找到自己本然的那個真心明性。怎麼找?怎麼丟的，就怎麼找回來!因為妄想執著丟了本性，想找回來，就得克除這妄想執著。追本溯源，才能發現一切問題的根結和所有事情的答案都是因為有了妄想執著。「四聖諦」是什麼?「十二因緣」又是什麼?都是問題的答案、都是找到答案的路徑、都是追本溯源。
學佛不是迷信，而是智信，要通過自己的智慧來明晰佛法的超然，而不是人云亦云。迷信是沒有研究過、沒有分析過、沒有深入接觸了解過，就盲目相信。有的人學佛，亦是迷信，因為他沒有在這裡思維佛法到底是什麼，自己在這裡到底在做什麼，佛法的利益到底是什麼?等真正地信了，你會知道佛陀說的這些，都是真實不虛的。這些內容，你和一個沒有接觸過的人說，是不容易說明白的，就像你介紹別人吃一道菜，描繪得再淋漓盡致、色香味俱全，不如他自己動筷子吃一下。而我們這個世界的眾生不懂得把持自己的心，奴役著這個心，讓這個心起起伏伏，被身體驅馳著、被欲望纏縛著、被愚痴蒙蔽著、被嗔恨燒烤著，好好的一個人，活成什麼了?正是因為每一個升起的念頭，都是圍繞這個「小我」，一切都是以「我」為主：我要什麼什麼、我想怎樣怎樣、我認為如何如何、我應該怎麼怎麼，這不正是問題的歸結嗎?浩大的世界，不要求同，因為沒有另一個人和你的見解完全一樣。每一個升起的念頭，都是圍繞著這個「小我」，於是每一個念頭都是和本性相違背的，表現出來的就是「舉心動念，無非是罪」。那些違背本性的心念，都會拖拽著我們離光明更遠、離究竟解脫更遠、離得大快樂更遠，促成這些的都是罪惡。
舉個例子：某個人這一生就可以往生極樂世界了，但是他聽從了欲望的誘導，去買彩票，念念都是五百萬、天天都是五百萬，他這一生就算一切都很好，但他還要安排一次生死，去實現這五百萬。如果他實現不了中五百萬大獎的願望，這個願無法圓滿，就有可能要多流轉幾個劫。這多流轉出來的幾個劫，就是他這箇中大獎的願望拖拽的結果，相當於這箇中獎心念是幾個劫的生死重罪。若是幾劫都無法滿足這個願，就要用掉更多的生死來鋪墊，以期某一生可以圓滿此願，若是在其中別無其他業力，這個事情很好算明白;可是在流轉餘生中，每一刻又在造作罪業、在拋射不同的願念，還要繼續圓滿其他的願，那就不知道要耗費多少劫的生死輪迴了，也就不僅僅是這幾劫的事情了。