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淨土法門:太上感應篇(第四十八集)


時間:2017/9/20 作者:妙音居士

太上感應篇(第四十八集)1999/7/5新加坡淨宗學會檔名:19-012-0048

諸位同學,大家好。佛家講修行,這兩個字的定義我們一定要搞清楚,修行就是修正我們錯誤的行為。行為太多,佛將它歸納為叄大類,身、口、意,行為再多也不會超越這叄個範圍。身的行為就是我們舉止動作,口的行為是言語,意的行為是思想、見解。行為有了錯誤,把錯誤修正過來,叫做修行,這是要搞得很清楚、很明白的。祖師大德教導我們修行要從根本修,什麼是根本?念頭是根本,思想是根本。所以從根本修也就是說明再多的行為,行為之所以發生,都是在思想。思想純正,一切都純正;思想偏邪,那一切都不正,這是勸我們從根本修的意思。但是這個說法說得淺,真正的意思,這個根本是什麼,我們必須要曉得,也就是所謂「稱性起修,全修在性」,這才是真正把根本找到。所以修性,性是心的根本,性是體,心是作用。

大乘佛法裡面常把這個心講作識,識心,心識,這是一念自性的作用,在迷位,凡夫位,叫它做八識五十一心所。由此可知,它的作用相當複雜。但是它的體是一個,一念自性,十法界依正莊嚴就是從這個根生的。《華嚴》說得好,「唯心所現,唯識所變」,十法界的現象是心現的,現象千變萬化。這個變化從哪裡來的?識變的,識就是念頭,就是思想,就是見解。佛告訴我們,十法界的千變萬化是從我們念頭、思想而來的,這才是根源,修行人要從這個地方下手。

這種根源正是我們這幾天講的「忠孝」,昨天跟諸位談到「順親養志」,意思就說得深,孝,孝一定要順,不順就不叫孝,所以孝順是連在一起的。要怎樣順才算是真正的孝?要順性,這才是真正懂得孝、認識孝。大乘佛法裡面所說的,「一切眾生皆有佛性」,隨順佛性才是大孝,才是真孝。我們的父母有佛性,我們隨順他的佛性是盡孝,不是隨順煩惱。父母也是凡夫,他有煩惱,我們不能隨順他的煩惱,而是隨順他的佛性。這個意思我們要能體會到,幫助父母作佛,幫助父母覺悟,這才算是盡孝!由此可知,我們要想幫助父母覺悟,自己不覺悟,你怎么能幫得上忙?所以盡孝、行孝,我們就知道,首先要自己覺悟,要自己成就,這才能幫助別人,幫助別人第一個對象是父母。所以孝這個字就是佛經上講的一念自性,忠這個字就是佛行、菩薩行,發菩提心、行菩薩道就是盡忠。這是這兩個字深一層的講法,是這兩個字真正的意思。

這個真正的意思儒家有沒有說?有說,說得不多。為什麼不多說?說的人聽不懂,所以就不肯深說,淺而言之,教初學。佛法裡面講得多,佛法修學的基礎比較上要深厚一些,佛法修學時間也比較長一些。尤其是著重在「一門深入,長時薰修」,這兩句八個字非常重要,我們能不能有成就關鍵就在此地。佛法修學最忌諱的是雜修,六波羅蜜裡面講精進波羅蜜,什麼是精進?精是純而不雜,雜就不精,一門是精進,二門就不是精進。

念佛,諸位要曉得,念佛真正成就也是一門深入,大勢至菩薩教我們念佛的方法,「都攝六根,淨念相繼」。什麼叫淨念?我們對於西方淨土,對於阿彌陀佛,不懷疑、不夾雜、不間斷,這個不懷疑、不夾雜就叫淨念,不間斷就是相續,淨念相繼,這個樣子才能夠都攝六根,往生品位才高。有很多人不知道,以為自己消業障要念《藥師經》、要念《普門品》、要念《地藏經》、要念大悲咒,念其他的這些東西,錯誤,都是夾雜,業障能消一些,不能消得徹底。如果他要懂得專精這一句佛號,他的業障會徹底消滅,他往生西方極樂世界品位高增。往生是往生,品位不高,為什麼?夾雜,夾雜的人太多!大家不曉得這一句佛號的力量,以為這個佛號消業障還不如《藥師經》、還不如大悲咒,你說糟不糟糕?這是懷疑,對於自己的功夫大大的打了折扣。

慈雲灌頂法師在《觀無量壽佛經》註解裡面告訴我們,他那個註解的名字叫《觀經直指》,現在也有單行本流通。我是在這裡面讀到的,才恍然大悟,他說得好,「眾生造作極重的罪業,五逆十惡,所有一切經論消不了這個罪業,所有一切咒語懺法都消不了這個罪業,罪業太重,最後還有一句阿彌陀佛能把它消除」。我們才曉得「阿彌陀佛」這一句,抵得過千經萬論,抵得過一切咒語,咒中之咒、經中之經,沒有比這個更殊勝。但是沒有人相信,以為這一句阿彌陀佛太容易、太簡單,恐怕沒有效果,還去找別的東西來夾雜。往生是決定在信願之有無,你沒有真信切願,你的往生品位就大大的降低了。這個現象正是善導大師所說的,「九品往生總在遇緣不同」,你沒有遇到善知識,沒有人教你,你的疑惑不能斷除。我們今天在新加坡建這個道場,我們懂得,深信不疑,所以我們念佛堂一句佛號,講堂裡面就是一部《無量壽經》,一絲毫都不夾雜。

我們在此地講完這一部《地藏經》,《地藏經》是為九華山講的,仁德法師邀請我上山講經,我沒有時間到那邊去,所以錄一套錄像帶贈送給九華山,是這么個意思。跟同學們開這一部《大方廣佛華嚴經》,這也是不得已,最近十幾年來,海內外許多同修見到我都啟請,希望把《華嚴》講一遍,留一套錄像的資料給後學們做參考,我答應了,為這個塬因我們才講《華嚴》。要是依我自己的意思,老實說我那個一部《彌陀經》講到底,我不會改變。古來大德有一生講《彌陀經》講叄百遍的,我看到之後非常歡喜,非常羨慕。而一生當中講這么多的經論,都是出於不得已,應付大眾的祈求。真正成就決定是專精,決定在一門深入,一生絕不改變,這才能有成就。

一定要效法諸佛菩薩,諸佛菩薩是九法界眾生的模範典型,真正是學為人師,行為世範。我們仰慕,我們隨學,我們也想在這一生當中,能有諸佛菩薩的成就。有人問了,可不可能?答案是肯定的。也就是善導大師所說的「遇緣不同」,你能夠遇到緣殊勝,一生成就。善財童子遇緣殊勝,一生成佛,龍女遇緣殊勝,八歲成佛,《華嚴經》、《法華經》上所說的。凡是佛在經論上所講的,都是我們這個世間人可以做得到的;我們這個世間人做不到,佛就不會說。佛要是說了對不起我們,說了我們做不到,豈不叫開玩笑、吊胃口嗎?佛的言語怎么可以稱為真語、實語、如語、不虛語、不誑語!這個標準就達不到了。所以佛菩薩跟我們講的句句都是真實話,只要我們細心去體會,依教奉行,我們一生能夠圓成佛道。

可是你要想真正功夫得力,最近這幾天,有許多從中國來的同修們,跟我談到用功很難得力。我常常勸勉大家,解行要並重,功夫才能得力,為什麼我們的念佛堂,每天還要講兩小時的經?用解來幫助行,用行幫助解,解行相輔相成。你不解義你修行會懈怠、會煺轉,為什麼?過去生中煩惱習氣太深,我們這一點點的功夫、這一點點的道力敵不過煩惱,所以天天要聽經。念佛是修定,聽經是修慧,可是每天念佛、聽經功夫還是不得力,毛病到底發生在什麼地方?實在講發生在你沒有去照做。念佛心不在佛上,口念佛,心裡面打妄想,功夫當然不得力。經雖然天天聽,好像是明白了,沒有去照做,經上教我們布施,教我們持戒,教我們忍辱,一條都沒做到,在日常生活當中還是隨順煩惱習氣,這樣功夫自然不得力。

你看看佛經,每一部經最後一句話是什麼?「依教奉行,作禮而去」,部部經上最後這一句話教我們要依教奉行。佛在部部經裡面,不厭其煩的提醒我們,「受持讀誦,為人演說」,為人演說就是依教奉行,我們沒有去做,你的功夫怎么會得力?所以解得一分就做一分,解得兩分就做兩分。你能夠做到兩分你就能夠解得叄分,解得叄分你再能做到叄分,做到叄分你就會解得四分,解幫助行,行幫助解,這樣才能達到究竟圓滿。解了不能行,那有什麼用處?行最大的障礙是什麼?是放不下。放不下你所貪愛的,這個事情麻煩,根本的大障礙,所以愛欲、嗜欲(嗜好)一定要捨得乾乾淨淨。惠能大師所說的,「本來無一物,何處惹塵埃」,只要你有一物,你就會惹塵埃,塵埃是煩惱,你的煩惱就不能斷。必須捨得乾乾淨淨,身心世界一塵不染,你這一生成佛才有指望;絲毫放不下,成佛作祖的希望就沒有了。所以依教奉行就是盡忠、盡孝,就是行忠、行孝,諸佛大道忠孝而已矣。希望我們同學們細心去體會,努力認真的奉行,前途無量光明,一切災難都能夠化解。

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!