《大般涅盤經第二十八卷》(第十一品獅子吼菩薩第二節佛道)
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大般涅盤經
第十一品獅子吼菩薩第二節佛道
本節主題：
1菩薩應與眾生共住久處。
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大般涅盤經卷第二十八
第十一品獅子吼菩薩第二節佛道
〈一〉佛性因果
爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，如先所說，庵羅果喻四種人等。有人行細，心不正實;有人心細，行不正實;有人心細，行亦正實;有人心不細，行不正實。是初二種，云何可知?如佛所說，雖依是二，不可得知。」
佛言：「善哉，善哉。善男子，庵羅果喻二種人等實難可知，以難知故，我經中說：『當與共住，住若不知，當與久處，久處不知，當以智慧，智若不知，當深觀察，以觀察故，則知持戒及以破戒。』
善男子，具是四事，共住、久處、智慧、觀察，然後得知持戒破戒。善男子，戒有二種、持戒亦二。一究竟戒，二不究竟。有人以因緣故，受持禁戒，智者當觀是人持戒，為為利養，為究竟持。
善男子，如來戒者，無有因緣，是故得名為究竟戒。以是義故，菩薩雖為諸惡眾生之所傷害，不生恚礙，是故如來得名成就畢竟持戒、究竟持戒。
善男子，我昔一時，與舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀國瞻婆大城，時有獵師追逐一鴿，是鴿惶怖，至舍利弗影，猶故戰慄如芭蕉樹，至我影中身心安隱，恐怖得除。是故當知，如來世尊畢竟持戒，乃至身影，猶有是力。善男子，不究竟戒，尚不能得聲聞緣覺，何況能得阿耨多羅三藐三菩提?
復有二種，一為利養，二為正法。為利養故，受持禁戒，當知是戒，不見佛性及以如來，雖聞佛性及如來名，猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒，當知是戒，能見佛性及以如來，是名眼見，亦名聞見。
復有二種，一者根深難拔，二者根淺易動。若能修習空無相願，是名根深難拔。若不修習是三三昧【即空三昧、無相三昧、無願三昧】，雖復修習，為二十五有，是名根淺易動。
復有二種，一為自身，二為眾生。為眾生者，能見佛性及以如來。
持戒之人，復有二種，一者性自能持，二者須他教敕。若受戒已，經無量世，初不漏失，或值惡國、遇惡知識、惡時、惡世，聞邪惡法、邪見同止。爾時雖無受戒之法，修持如本，無所毀犯，是名性自能持。
若遇師僧，白四羯磨，然後得戒，雖得戒已，要憑和上、諸師、同學、善友誨喻，乃知進止、聽法、說法、備諸威儀，是名須他教敕。
善男子，性能持者，眼見佛性及以如來，亦名聞見。戒復有二，一聲聞戒，二菩薩戒。從初發心，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果，是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者，當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者，當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛性、如來、涅盤。」
師子吼菩薩言：「世尊，何因緣故，受持禁戒?」
佛言：「善男子，為心不悔故。何故不悔?為受樂故。何故受樂?為遠離故。何故遠離?為安隱故。何故安隱?為禪定故。何故禪定?為實知見故。何故為實知見?為見生死諸過患故。何故為見於生死過患?為心不貪著故。何故為心不貪著?為得解脫故。何故為得解脫?為得無上大涅盤故。何故為得大般涅盤?為得常樂我淨法故。何故為得常樂我淨?為得不生不滅故。何故為得不生不滅?為見佛性故。是故菩薩，性自能持究竟淨戒。
善男子，持戒比丘雖不發願求不悔心，不悔之心自然而得，何以故?法性爾故。雖不求樂、遠離、安隱、真實知見，見生死過，心不貪著、解脫、涅盤、常樂我淨、不生不滅，見於佛性而自然得。何以故?法性爾故。」
師子吼菩薩言：「世尊，若因持戒得不悔果，因於解脫得涅盤果者，戒則無因，涅盤無果。戒若無因，則名為常。涅盤有因，則是無常。若爾者，涅盤則為本無今有。若本無今有，是為無常。猶如然燈，涅盤若爾，云何得名我樂淨耶?」
佛言：「善男子，善哉，善哉。汝以曾於無量佛所種諸善根，能問如來，如是深義。善男子，不失本念，乃如是問也。
我憶往昔過無量劫，波羅奈城有佛出世，號曰善得。爾時彼佛，三億歲中演說如是大涅盤經。我時與汝，俱在彼會，我以是事，咨問彼佛。爾時如來為眾生故，三昧正受，未答此義。
善哉，大士，乃能憶念如是本事。諦聽，諦聽，當為汝說。戒亦有因，謂聽正法。聽正法者，是亦有因，謂近善友。近善友者，是亦有因，所謂信心。信心者，是亦有因。因有二種，一者聽法，二思惟義。
善男子，信心者因於聽法，聽法者因於信心。如是二法，亦因、亦因因，亦果亦果果。
善男子，譬如尼乾，立拒舉瓶，互為因果不得相離。善男子，如無明緣行，行緣無明。是無明行，亦因、亦因因，亦果、亦果果。乃至生緣老死，老死緣生，是生老死，亦因、亦因因，亦果、亦果果。
善男子，生能生法，不能自生。不自生故，由生生生，生生不自生，復賴生故生。是故二生，亦因，亦因因，亦果、亦果果。
善男子，信心、聽法，亦復如是。善男子，是果非因，謂大涅盤。何故名果?是上果故、沙門果故、婆羅門果故、斷生死故、破煩惱故，是故名果。為諸煩惱之所呵責，是故涅盤名果，煩惱者名為過過。
善男子，涅盤無因，而體是果，何以故?無生滅故、無所作故、非有為故、是無為故、常不變故、無處所故、無始終故。
善男子，若涅盤有因，則不得稱為涅盤也。盤者言因，般涅言無，無有因故，故稱涅盤。」
師子吼菩薩言：「如佛所說，涅盤無因，是義不然?若言無者，則合六義。一者畢竟無故，故名為無，如一切法無我、無我所。二者有時無故，故名為無，如世人言，河池無水、無有日月。三者少故，故名為無，如世人言，食中少鹹，名為無鹹，甘漿少甜，名為無甜。四者無受故，故名為無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故名為無婆羅門。五者受惡法故，故名為無，如世人言，受惡法者，不名沙門及婆羅門，是故名為無有沙門及婆羅門。六者不對故，故名為無，譬如無白，名之為黑，無有明故，名之無明。世尊，涅盤亦爾，有時無因，故名涅盤。」
佛言：「善男子，汝今所說如是六義，何故不引畢竟無者，以喻涅盤?乃取有時無耶?
善男子，涅盤之體畢竟無因，猶如無我及無我所。
善男子，世法涅盤終不相對，是故六事不得為喻。
善男子，一切諸法悉無有我，而此涅盤真實有我，以是義故，涅盤無因，而體是果，是因非果，名為佛性。非因生故，是因非果。非沙門果，故名非果。何故名因?以了因故。
善男子，因有二種。一者生因，二者了因。能生法者，是名生因，燈能了物，故名了因。煩惱諸結，是名生因，眾生父母，是名了因，如穀子等是名生因，地水糞等是名了因。
復有生因，謂六波羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂佛性、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂六波羅蜜、佛性。復有生因，謂首楞嚴三昧、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂八正道、阿耨多羅三藐三菩提。復有生因，所謂信心、六波羅蜜。」
師子吼菩薩言：「世尊，如佛所說，見於如來及以佛性，是義云何?世尊，如來之身無有相貌，非長非短、非白非黑，無有方所，不在三界，非有為相，非眼識識，云何可見?佛性亦爾。」
佛言：「善男子，佛身二種，一者常，二者無常。無常者為欲度脫一切眾生，方便示現，是名眼見。常者如來世尊解脫之身，亦名眼見，亦名聞見。
佛性亦二，一者可見，二不可見。可見者，十住菩薩、諸佛世尊。不可見者，一切眾生。
眼見者，謂十住菩薩、諸佛如來，眼見眾生所有佛性。聞見者，一切眾生、九住菩薩，聞有佛性如來之身。
復有二種，一者是色，二者非色。色者如來解脫，非色者如來永斷諸色相故。
佛性二種，一者是色，二者非色。色者阿耨多羅三藐三菩提，非色者，凡夫乃至十住菩薩。十住菩薩見不了了，故名非色。
善男子，佛性者復有二種，一者是色，二者非色。色者謂佛菩薩，非色者一切眾生。色者名為眼見，非色者名為聞見。
佛性者非內、非外，雖非內外，然非失壞，故名眾生悉有佛性。」
師子吼菩薩言：「世尊，如佛所說，一切眾生悉有佛性，如乳中有酪。金剛力士、諸佛佛性如淨醍醐，云何如來說言佛性非內非外?」
佛言：「善男子，我亦不說乳中有酪，酪從乳生，故言有酪。」
「世尊，一切生法，各有時節。」
「善男子，乳時無酪，亦無生蘇、熟蘇、醍醐。一切眾生亦謂是乳，是故我言乳中無酪。如其有者，何故不得二種名字?如人二能，言金、鐵師。酪時無乳、生蘇、熟蘇及以醍醐，眾生亦謂是酪，非乳、非生熟蘇及以醍醐，亦復如是。
善男子，因有二種，一者正因，二者緣因。正因者如乳生酪，緣因者如醪暖等。從乳生故，故言乳中而有酪性。」
師子吼菩薩言：「世尊，若乳無酪性，角中亦無，何故不從角中生耶?」
「善男子，角亦生酪，何以故?我亦說言，緣因有二，一醪、二暖。角性暖故、亦能生酪。」
師子吼言：「世尊，若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角?」
佛言：「善男子，是故我說，正因、緣因。」
師子吼菩薩言：「若使乳中本無酪性，今方有者，乳中本無庵摩羅樹，何故不生?二俱無故。」
「善男子，乳亦能生庵摩羅樹，若以乳灌，一夜之中增長五尺，以是義故，我說二因。」
「善男子，若一切法一因生者，可得難言，乳中何故不能出生庵摩羅樹?善男子，猶如四大，為一切色而作因緣，然色各異，差別不同。以是義故，乳中不生庵摩羅樹。」
「世尊，如佛所說，有二因者，正因、緣因。眾生佛性為是何因?」
「善男子，眾生佛性亦二種因，一者正因，二者緣因。正因者謂諸眾生，緣因者謂六波羅蜜。」
師子吼言：「世尊，我今定知乳有酪性，何以故?我見世間求酪之人，唯取於乳，終不取水，是故當知乳有酪性。」
「善男子，如汝所問，是義不然，何以故?一切眾生欲見面像，即便取刀。」
師子吼言：「世尊，以是義故，乳有酪性。若刀無面像，何故取刀?」
佛言：「善男子，若此刀中定有面像，何故顛倒?豎則見長，橫則見闊，若是自面，何故見長?若是他面，何得稱言是己面像?若因己面，見他面者，何故不見驢馬面像?」
師子吼言：「世尊，眼光到彼，故見面長。」
佛言：「善男子，而此眼光實不到彼，何以故?近遠一時，俱得見故，不見中間所有物故。
善男子，光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火，何故不燒?如人遠見白物，不應生疑鶴耶?幡耶?人耶?樹耶?若光到者，云何得見水精中物?淵中魚石?若不到見，何故得見水精中物，而不得見壁外之色?是故若言，眼光到彼而見長者，是義不然。
善男子，如汝所言，乳有酪者，何故賣乳之人但取乳價，不責酪直。賣草馬者，但取馬價，不責駒直。
善男子，世間之人，無子息故，故求娉婦，婦若懷妊不得言女，若言是女有兒性故，故應娉者，是義不然，何以故，若有兒性，亦應有孫，若有孫者，則是兄弟，何以故?一腹生故。是故我言，女無兒性。若其乳中，有酪性者，何故一時不見五味?若樹子中有尼拘陀五丈質者，何故一時不見芽莖、枝葉、花果形色之異?
善男子，乳色時異、味異、果異、乃至醍醐亦復如是，云何可說乳有酪性?
善男子，譬如有人明當服蘇，今已患臭。若言乳中定有酪性亦復如是。
善男子，譬如有人，有筆紙墨，和合成字。而是紙中本無有字，以本無故，假緣而成。若本有者，何須眾緣?譬如青黃，合成綠色。當知是二，本無緣性，若本有者，何須合成?
善男子，譬如眾生因食得命，而此食中實無有命。若本有命，未食之時，食應是命。善男子，一切諸法，本無有性，以是義故，我說是偈：『本無今有，本有今無。三世有法，無有是處。』
善男子，一切諸法，因緣故生，因緣故滅。善男子，若諸眾生，內有佛性者，一切眾生應有佛身，如我今也。眾生佛性，不破、不壞、不牽、不捉、不系、不縛。如眾生中所有虛空，一切眾生悉有虛空，無罣礙故，各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者，則無去來、行住坐臥、不生不長，以是義故，我經中說，一切眾生有虛空界，虛空界者是名虛空。眾生佛性亦復如是，十住菩薩少能見之，如金剛珠。
善男子，眾生佛性、諸佛境界，非是聲聞緣覺所知。一切眾生不見佛性，是故常為煩惱系縛，流轉生死。見佛性故，諸結煩惱所不能系，解脫生死，得大涅盤。」
師子吼菩薩言：「世尊，一切眾生有佛性性，如乳中酪性。若乳無酪性，云何佛說有二種因，一者正因，二者緣因?緣因者，一醪、二暖，虛空無性，故無緣因?」
佛言：「善男子，若使乳中定有酪性者，何須緣因。」
師子吼菩薩言：「世尊，以有性故，故須緣因，何以故?欲明見故，緣因者即是了因。世尊，譬如闇中先有諸物，為欲見故，以燈照了。若本無者，燈何所照?如泥中有瓶，故須人、水、輪、繩、杖等，而為了因。如尼拘陀子，須地、水、糞而作了因。乳中醪暖，亦復如是，須作了因。是故雖先有性，要假了因，然後得見，以是義故，定知乳中先有酪性。」
「善男子，若使乳中定有酪性者，即是了因，若是了因，復何須了?善男子，若是了因，性是了者，常應自了;若自不了，何能了他?若言了因，有二種性，一者自了，二者了他，是義不然，何以故?了因一法，云何有二?若有二者，乳亦應二。若使乳中無二相者，云何了因，而獨有二?」
師子吼言：「世尊，如世人言，我共八人，了因亦爾，自了了他。」
佛言：「善男子，了因若爾，則非了因，何以故?數者能數自色、他色，故得言八。而此色性，自無了相，無了相故，要須智性，乃數自他。是故了因，不能自了，亦不了他。善男子，一切眾生有佛性者，何故修習無量功德?若言修習是了因者，已同酪壞。若言因中定有果者，戒、定、智慧型，則無增長。我見世人本無禁戒、禪定、智慧，從師受已，漸漸增益。若言師教是了因者，當師教時，受者未有戒、定、智慧。若是了者，應了未有，云何乃了?戒、定、智慧型令得增長?」
師子吼菩薩言：「世尊，若了因無者，云何得名有乳有酪?」
「善男子，世間答難，凡有三種。一者轉答，如先所說，何故名戒?以不悔故，乃至為得大涅盤故。二者默然答，如有梵志來問我言，我是常耶?我時默然。三者疑答，如此經中，若了因有二，乳中何故不得有二?善男子，我今轉答。如世人言，有乳酪者以定得故，是故得名有乳有酪，佛性亦爾，有眾生有佛性，以當見故。」
師子吼言：「世尊，如佛所說，是義不然。過去已滅，未來未到，云何名有?若言當有，名為有者，是義不然，如世間人，見無兒息，便言無兒。一切眾生無佛性者，云何說言一切眾生悉有佛性?」
佛言：「善男子，過去名有，譬如種橘，芽生子滅，芽亦甘甜，乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。善男子，而是醋味，子芽乃至生果悉無，隨本熟時，形色相貌，則生醋味;而是醋味，本無今有，雖本無今有，非不因本，如是本子，雖復過去，故得名有，以是義故，過去名有。
云何復名未來為有?譬如有人種植胡痲，有人問言，何故種此，答言有油，實未有油。胡痲熟已，收子熬烝、搗壓，然後乃得出油。當知是人非虛妄也，以是義故，名未來有。
云何復名過去有耶?善男子，譬如有人，私屏罵王，經歷年歲，王乃聞之，聞已即問：『何故見罵?』答言：『大王，我不罵也，何以故?罵者已滅。』王言：『罵者，我、身二俱存在，云何言滅?』以是因緣，喪失身命。善男子，是二實無，而果不滅，是名過去有。
云何復名未來有耶?譬如有人，往陶師所，問有瓶不?答言有瓶。而是陶師實未有瓶，以有泥故，故言有瓶，當知是人非妄語也。乳中有酪、眾生佛性，亦復如是。欲見佛性，應當觀察時節形色，是故我說一切眾生悉有佛性，實不虛妄。」
師子吼言：「一切眾生無有佛性者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提?以正因故，故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因?所謂佛性。
世尊，若尼拘陀子，無尼拘陀樹者，何故名為尼拘陀子?而不名為佉陀羅子?世尊，如瞿曇姓，不得稱為阿坻耶姓，阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是，不得稱為佉陀羅尼子，佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得舍離瞿曇種姓，眾生佛性亦復如是，以是義故，當知眾生悉有佛性。」
佛言：「善男子，若言之中有尼拘陀者，是義不然，如其有者，何故不見?善男子，如世間物，有因緣故，不可得見。云何因緣?謂遠不可見，如空中鳥跡。近不可見，如人眼睫。壞故不見，如根敗者。亂想故不見，如心不專一。細故不見，如小微塵。障故不見，如雲表星。多故不見，如稻聚中痲。相似故不見，如豆在豆聚。
尼拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者，何故不見?若言細障故不見者，是義不然，何以故?樹相粗故。若言性細，云何增長?若言障故不可見者，常應不見。本無粗相，今則見粗。當知是粗本無其性，本無見性今則可見，當知是見亦本無性。子亦如是，本無有樹，今則有之，當有何咎?」
師子吼言：「如佛所說，有二種因。一者正因，二者了因。尼拘陀子，以地、水、糞作了因故，令細得粗。」
佛言：「善男子，若本有者，何須了因?若本無性，了何所了?若尼拘陀中本無粗相，以了因故乃生粗者，何故不生佉陀羅樹?二俱無故。
善男子，若細不見者，粗應可見。譬如一塵，則不可見、多塵和合則應可見。如是子中，粗應可見，何以故?見中已有芽、莖、花、果，一一果中有無量子，一一子中有無量樹，是故名粗，有是粗故，故應可見。善男子，若尼拘陀子【榕樹、縱廣樹】，有尼拘陀性，而生樹者。眼見是子為火所燒，如是燒性亦應本有，若本有者樹不應生。若一切法本有生滅，何故先生後滅，不一時耶?以是義故，當知無性。」
師子吼菩薩言：「世尊，若尼拘陀子，本無樹性而生樹者，是子何故不出於油?二俱無故。」
「善男子，如是子中亦能生油，雖無本性，因緣故有。」
師子吼言：「何故不名胡痲油耶?」
「善男子，非胡痲故。善男子，如火緣生火，水緣生水。雖俱從緣，不能相有。尼拘陀子及胡痲油亦復如是，雖俱從緣，各不相生。尼拘陀子，性能治冷。胡痲油者，性能治風。善男子，譬如甘蔗，因緣故生。石蜜、黑蜜，雖俱一緣，色貌各異，石蜜治熱，黑蜜治冷。」
師子吼菩薩言：「世尊，如其乳中無有酪性，痲無油性，尼拘陀子無有樹性，泥無瓶性，一切眾生無佛性者。如佛先說，一切眾生悉有佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提者，是義不然，何以故?人天無性。以無性故，人可作天，天可作人，以業因緣，不以性故。菩薩摩訶薩以業因緣故，得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者，何因緣故，一闡提等斷諸善根，墮於地獄?若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷，若可斷者，云何得言佛性是常?若非常者，不名佛性。若諸眾生有佛性者，何故名為初發心耶?云何而言是毘跋致、阿毘跋致【不退轉】?毘跋致者當知是人無有佛性。世尊，菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提、大慈大悲，見生老病死煩惱過患，觀大涅盤無生老死煩惱諸過，信於三寶及業果報，受持禁戒，如是等法名為佛性。若離是法，有佛性者，何須是法而作因緣?世尊，如乳不假緣必當成酪，生蘇不爾，要待因緣，所謂人功、水瓶、攢繩。眾生亦爾，有佛性者，應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者，行人何故見三惡苦、生、老、病、死，而生退心。亦不須修六波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提，如乳非緣而得成酪，然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，當知眾生悉無佛性。如佛先說，僧寶是常，如其常者，則非無常，非無常者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提?僧若常者，云何復言，一切眾生悉有佛性?世尊，若使眾生從本已來，無菩提心，亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者。眾生佛性亦應如是，本無後有，以是義故，一切眾生應無佛性。」
佛言：「善哉，善哉。善男子，汝已久知佛性之義，為眾生故，作如是問，一切眾生實有佛性。汝言眾生若有佛性，不應而有初發心者。善男子，心非佛性，何以故?心是無常，佛性常故。汝言何故有退心者?實無退心，心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，以遲得故，名之為退。此菩提心，實非佛性，何以故?一闡提等斷於善根，墮地獄故。若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也。菩提之心，亦不得名，為無常也，是故定知菩提之心實非佛性。
善男子，汝言眾生若有佛性，不應假緣。如乳成酪者，是義不然，何以故?若言五緣成於生蘇，當知佛性亦復如是。譬如眾石，有金、有銀、有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實，而其所出，各各不同。要假眾緣，眾生福德、爐冶人功，然後出生，是故當知，本無金性。眾生佛性不名為佛，以諸功德因緣和合，得見佛性，然後得佛。汝言眾生悉有佛性，何故不見者?是義不然，何以故?以諸因緣未和合故。善男子，以是義故，我說二因，正因、緣因。正因者名為佛性，緣因者發菩提心。以二因緣，得阿耨多羅三藐三菩提，如石出金。
善男子，汝言僧常，一切眾生無佛性者。善男子，僧名和合，和合有二，一者世和合，二者第一義和合。世和合者名聲聞僧，義和合者名菩薩僧。世僧無常，佛性是常。如佛性常，義僧亦爾。複次有僧，謂法和合，法和合者謂十二部經，十二部經常，是故我說法、僧是常。
善男子，僧名和合，和合者名十二因緣、十二因緣中亦有佛性，十二因緣常。佛性亦爾，是故我說僧有佛性。
又復僧者，謂諸佛和合，是故我說僧有佛性。
善男子，汝言眾生若有佛性，云何有退、有不退者?諦聽，諦聽!我當為汝分別解說。
善男子，菩薩摩訶薩有十三法，則便退轉，何等十三?一者心不信、二者不作心、三者疑心、四者吝惜身財、五者於涅盤中生大怖畏云何乃令眾生永滅、六者心不堪忍、七者心不調柔、八者愁惱、九者不樂、十者放逸、十一者自輕己身、十二者自見煩惱無能壞者、十三者不樂進趣菩提之法。善男子，是名十三法，令諸菩薩退轉菩提。
復有六法壞菩提心，何等為六?一者吝法、二者於諸眾生起不善心、三者親近惡友、四者不勤精進、五者自大憍慢、六者營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。
善男子，有人得聞諸佛世尊是人、天師，於眾生中，最上無比，勝於聲聞、辟支佛等。法眼明了，見法無礙，能度眾生於大苦海。聞已即復發大誓願。如其世間有如是人，我亦當得，以是因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心。或復為他之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提;聞已思惟，我今不堪如是苦行，云何能得?是故有退。
善男子，復有五法退菩提心，何等為五?一者樂在外道出家、二者不修大慈之心、三者好求法師過惡、四者常樂處在生死、五者不憙受持讀誦書寫解說十二部經，是名五法退菩提心。
復有二法退菩提心，何等為二?一者貪樂五欲、二者不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故，退菩提心。
云何復名不退之心，有人聞佛能度眾生生老病死，不從師咨，自然修習得阿耨多羅三藐三菩提;若菩提道是可得者，我當修習，必令得之，以是因緣發菩提心，所作功德若多若少，悉以回向阿耨多羅三藐三菩提;作是誓願：『願我常得親近諸佛及佛弟子，常聞深法，五情完具，若遇苦難不失是心。復願諸佛及諸弟子，常於我所生歡喜心，具五善根。若諸眾生斫伐我身、斬截手足、頭目、支節，當於是人生大慈心，深自喜慶，如是諸人，為我增長菩提因緣，若無是者，我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提。』復發是願：『莫令我得無根、二根、女人之身，不系屬人、不遭惡主、不屬惡王、不生惡國，若得好身種姓、真正多饒財寶，不生憍慢。令我常聞十二部經，受持讀誦、書寫解說。若為眾生有所演說，願令受者敬信無疑，常於我所不生噁心。寧當少聞，多解義味，不願多聞，於義不了。願作心師，不師於心，身口意業不與惡交，能施一切眾生安樂，身戒心慧不動如山，欲為受持無上正法，於身命財不生慳吝。不淨之物不為福業，正命自活心無邪諂，受恩常念小恩大報，善知世中所有事藝，善解眾生方俗之言，讀誦書寫十二部經，不生懈怠懶墮之心。若諸眾生不樂聽聞，方便引接，令彼樂聞。言常柔軟，口不宣惡，不和合眾能令和合，有憂怖者令離憂怖，饑饉之世令得豐足，疾病之世作大醫王，病藥所須財寶自在，令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力勢，斷其殘害，令無遺余。能斷眾生種種怖畏，所謂若死、閉系、打擲、水火、王賊、貧窮、破戒、惡名惡道，如是等畏，悉當斷之。父母師長深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀，出息入息、天行梵行及以聖行，金剛三昧、首楞嚴定，無三寶處令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲聞辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道法中出家，為破邪見不習其道，得法自在，得心自在。於有為法，了了見過，令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏捨身，為眾生故樂處三惡。如諸眾生樂忉利天，為一一人於無量劫受地獄苦，心不生悔。見他得利，不生妬心，常生歡喜，如自得樂。若值三寶，當以衣服、飲食臥具、房舍醫藥、燈明花香、伎樂幡蓋、七寶供養。若受佛戒，堅固護持，終不生於毀犯之想。若聞菩薩難行苦行，其心歡喜，不生悔恨。自識往世宿命之事，終不造作貪瞋痴業，不為果報而集因緣，於現在樂不生貪著。』
善男子，若有能發如是願者，是名菩薩，終不退失菩提之心。亦名施主，能見如來，明了佛性，能調眾生度脫生死，善能護持無上正法，能得具足六波羅蜜。善男子，以是義故，不退之心不名佛性。
善男子，汝不可以有退心故，言諸眾生無有佛性。譬如二人，俱聞他方有七寶山，山有清泉，其味甘美，有能到者，永斷貧窮，服其水者，增壽萬歲，唯路懸遠，嶮阻多難。時彼二人，俱欲共往，一人莊嚴種種行具，一則空往無所齎持。相與前進，路值一人，多齎寶貨，七珍具足。二人便前問言：『仁者，彼土實有七寶山耶?』其人答言：『實有不虛，我已獲寶，飲服其水，唯患路嶮多有盜賊，沙鹵棘刺，乏於水草，往者千萬，達者甚少。』聞是事已，一人即悔，尋作是言：『路既懸遠，艱難非一，往者無量，達者無幾，而我云何當能到彼?我今產業，粗自供足，若涉斯路，或失身命，身命不全，長壽安在?』一人復言：『有人能過，我亦能過。若得果達，則得如願，採取珍寶，飲服甘水。如其不達，以死為期。』是時二人，一則悔還，一則前進，到彼山所，多獲財寶，如願服水，多齎所有，還其所止，奉養父母，賑給宗親。時悔還者見是事已，心中生熱，彼去已還，我何為住?即便莊嚴，涉道而去。七寶山者喻大涅盤，甘美之水喻於佛性，其二人者喻二菩薩初發道心，嶮惡道者喻於生死，所逢人者喻佛世尊，有盜賊者喻於四魔，沙鹵棘刺喻諸煩惱，無水草者喻不修習菩提之道，一人還者喻退轉菩薩，其直往者喻不退菩薩。
善男子，眾生佛性常住不變，猶彼嶮道，不可說言人悔還故，令道無常，佛性亦爾。善男子，菩提道中終無退者。善男子，如向悔者，見其先伴獲寶而還，勢力自在，供養父母，給足宗親，多受安樂。見是事已，心中生熱，即復莊嚴復道還去，不惜身命，堪忍眾難，遂便到彼七寶山中，退轉菩薩亦復如是。
善男子，一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，我經中說，一切眾生乃至五逆、犯四重禁及一闡提悉有佛性。」
〈二〉菩薩有退不退
師子吼言：「世尊，云何菩薩有退、不退?」
「善男子，若有菩薩，修習如來三十二相業因緣者，得名不退、得名菩薩摩訶薩也，名不動轉、名為憐愍一切眾生、名勝一切聲聞緣覺、名阿毘跋致【不退轉】。
善男子，若菩薩摩訶薩持戒不動，施心不移，安住實語如須彌山，以是業緣，得足下平，如奩底相。
若菩薩摩訶薩於父母所、和上、師長乃至畜生，以如法財供養供給，以是業緣，得成足下千輻輪相。
若菩薩摩訶薩不殺不盜，於父母、師長常生歡喜，以是業緣得成三相。一者手指纖長，二者足跟長，三者其身方直。如是三相，同一業緣。
若菩薩摩訶薩修四攝法，攝取眾生，以是業緣，得網縵指，如白鵝王。
若菩薩摩訶薩，父母、師長若病苦時，自手洗拭，捉持案摩，以是業緣，得手足軟。
若菩薩摩訶薩持戒聞法，惠施無厭，以是業緣，得節踝𦟛[跳-兆+庸]滿，身毛上靡。
若菩薩摩訶薩專心聽法，演說正教，以是業緣，得鹿王𨄔[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]。
若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心，飲食知足，常樂惠施，瞻病給藥，以是業緣，其身圓滿如尼拘陀樹【榕樹，縱廣樹】。立手過膝，頂有肉髻，無見頂相。
若菩薩摩訶薩見怖畏者，為作救護，見裸跣者，施與衣服，以是業緣得陰藏相。
若菩薩摩訶薩親近智者，遠離愚人，善憙問答，掃治行路，以是業緣，皮膚細軟，身毛右旋。
若菩薩摩訶薩常以衣服飲食、臥具醫藥、香花燈明施人，以是業緣，得身金色，常光明曜。
若菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物，能舍不吝，不觀福田及非福田，以是業緣，得七處滿相。
若菩薩摩訶薩布施之時，心不生疑，以是業緣，得柔軟聲。
若菩薩摩訶薩如法求財，以用布施，以是業緣，得缺骨充滿，師子上身，臂肘傭纖。
若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心，以是業緣，得四十牙齒白淨齊密。若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲，以是業緣，得二牙相。
若菩薩摩訶薩常作是願，有來求者，隨意給與，以是業緣，得師子頰。
若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食，悉皆與之，以是業緣，得味中上味。
若菩薩摩訶薩自修十善，兼以化人，以是業緣，得廣長舌。
若菩薩摩訶薩不訟彼短，不謗正法，以是業緣，得梵音聲。
若菩薩摩訶薩見諸怨憎，生於喜心，以是業緣，得目睫紺色。
若菩薩摩訶薩不隱他德，稱揚其善，以是業緣，得白毫相。
善男子，若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時，則得不退菩提之心。
善男子，一切眾生不可思議，諸佛境界、業果、佛性，亦不可思議，何以故?如是四法，皆悉是常，以是常故，不可思議。
一切眾生煩惱覆障，故名為常，斷常煩惱故，故名無常。若言一切眾生常者，何故修習八聖道分?為斷眾苦。眾苦若斷則名無常，所受之樂則名為常。是故我言，一切眾生煩惱覆障不見佛性，以不見故不得涅盤。」
中華佛典寶庫大正藏
第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經
北涼天竺三藏曇無讖譯
李鑫森注釋
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2017-02-07修改