如今，雖然學佛的人越來越多，但是真正走上學佛正道的人卻很少。一個人不能走向學佛正道的根本原因就是此人對佛教的義理還處在「未知、謬知或懷疑」的狀態。所謂佛教，實際上就是大覺世尊釋迦牟尼佛對世人的教育和引導。不少人雖然知道「佛教」這個辭彙，但是對釋迦牟尼佛到底向世人宣說了什麼樣的教言卻一無所知，這樣的人對佛教還處於一種「未知」的狀態;也有人認為佛教就是通過燒香拜佛來求個人的健康、發財和順心等，也有人認為佛教就是一種迷信活動，也有人認為佛教就是失落者尋找心靈自我安慰的一種方法，事實上這些人對佛教還處於一種「謬知」的狀態，也即他們對佛教的了解是錯誤的，不是佛教的真實面貌;也有人對佛教的義理雖然稍有了解，但卻還處在一種懷疑的狀態，譬如佛教中說「善有善報，惡有惡報」，不少學佛人對佛所宣說的這條心靈定律還處在一種懷疑的狀態，心裡既不能認定它是正確的，也不能認定它是錯誤的。
事實上，三世諸佛的教言可以含攝在「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」這句話中，也即一切佛出世所說教理的根本就是「諸惡莫作，眾善奉行，不斷淨化自己內心的貪嗔痴等無明煩惱。」所以，一個學佛之人應當牢記住佛教的這個基本特點，時時以「改過自新、完善自己的人格和智慧」為根本。一個學佛人如果偏離了這個根本，則無論在佛門裡面怎樣「鬧騰」，都和佛教不沾邊!這樣的「學佛人」雖然花費了很多精力和時間，不但自己得不到任何真實的利益，而且用自己的言行歪曲了佛法，使世人對佛法產生諸多誤解。所以，一個真正的學佛人，應該經常觀察自己身口意的種種過失，不斷將其去除，並且培養種種美德，唯其如此，我們才能走上學佛正道。
例如，「揭露他人的過失」就是很多學佛人所具有的一種習慣，而且不少人往往並不認為這個習慣有什麼不好，所以不少「老修行」雖然「修」了多年，但還是熱衷於談論他人的是非，這些人常常一開口就是「張三如何不好、李四怎樣差勁」，而且談論別人的過失時經常會抑制不住內心的興奮，似乎他人的過失可以增上自己的安樂。
他人的過失，有些是他人不能控制自心所犯下的，有些是一時糊塗所作的，如果我們將別人的過失任意散布、宣傳，就會使此人從此身敗名裂。我們稍微反躬自省一下就會知道，每個人都有自尊心，都非常愛惜自己的名聲，有了過失都不願意讓人知道，都不願意有惡名。一旦自己的過失讓他人知道，這個人內心就會很傷心、懊惱，甚至「破罐子破摔」，自暴自棄，從而走向徹底的邪惡。所以，言語之道，似小實大，如果我們言語不小心，不隱秘他人的過失，有意無意地讓其惡名輾轉傳播，那就會使人無地自容，甚至可以摧毀一個人的一生、乃至生生世世，使其陷入無邊無盡的苦難之中。相反，如果我們言語謹慎，牢記「不彰人短」、「隱秘他人之過失」的教言，就可以避免這種情況的發生。然而輕薄之人，往往愛聽他人之過失，而且聽了之後，喜歡添枝加葉地到處宣揚，敗壞別人的名聲。實際上，愛說他人過失的行為可以極大地減損自己的陰德，最終會使自己遭受種種惡報。
例如，《俞淨意公遇灶神記》中所記載的俞淨意一生的遭遇就是一個很好的例證。年輕時的俞淨意不積口德，好言人非，灶神批評他說：「若口過一節，君語言敏妙，談者常傾倒於君;君彼時出口，心亦自知傷厚，但於朋談慣熟中，隨風訕笑，不能禁止，舌鋒所及，怒觸鬼神，陰惡之注，不知凡幾。乃尤以簡厚自居，吾誰欺，欺天乎?」所以，俞淨意在改過之前，遭遇了諸多不幸，如「屢試不中、家道貧寒、子女或夭折或走失、妻子雙目失明」等，這些痛苦使得俞淨意十分傷心難過。
《太上感應篇註解》中記錄了一個「不彰人短」得善報的故事：痲城人劉仲輔，家中貧寒，但自幼仁恕寬厚。與夫人董氏成婚之夜，一個小偷進了他的屋子，劉公被驚醒，起來一看，小偷是他所認識的人，他對小偷說：「我想，你是由於貧窮的原因才不得已做小偷的。」說完，劉公把夫人的首飾給了小偷，並說：「你要馬上改正作好人，我一定不把這事告訴任何人。」後來，夫人常問小偷的名字，劉公說：「我已經答應不告訴任何人了，你還問什麼。」劉公活到八十九歲，家中吉慶喜事年年都有，兒子和孫子都考上了進士，當了大官，家中封賞很多。劉公死後，本族有一個人來弔孝時，用頭碰著劉公的棺材痛哭，由於此人原來德行並不高尚，而後來突然成了一個非常努力行善的人，因此人們推測，這個人可能就是當初的小偷。假如劉公當初抓住這個小偷時，繩之以法，或者將其惡行公布於眾，或許就毀掉了這個人的一生。
所以，學佛人應當知道，如果將「給佛菩薩供香求福」和「隱秘他人之過失」這兩件事的重要性進行比較，後者絕對超過前者千百萬倍。如果口裡不停地宣揚著他人的過惡，心裡卻祈禱著佛菩薩和護法神護佑自己，這樣的祈禱應該說根本不會有什麼作用。例如《二規教言論》中說：「恆時譏毀眾人故，依怙神眾無力護。」又說：「是故一切護神眾，居堡即為自身心，當掃不淨惡行塵，陳設善行之供品。其後雖未常祈求，自然聚會諸天神，猶如大海集海鷗，或如蓮苑聚蜜蜂。」所以，高尚的德行勝過千百萬次的祈禱，如果一個人具有高尚的德行，其福報不求也自然可以得到。
古人講：「有容乃大!」又云：「泰山不讓土壤，故能成其高;河海不擇細流，故能就其深。」一個人如果內心能夠包容別人的過惡，這個人就是有福之人。相反，如果不能包容別人的過惡，這樣的人是福德淺薄之人。《自我教言講記》中說：「在隱秘他人過失方面，過失小的應當隱，過失大的尤其應當隱;男子的過失應當隱，女人的過失尤其應當隱;一般人的過失應當隱，祖先的過失尤其應當隱;個人的過失應當隱，涉及到團體的方面，尤其應當隱;下劣者的過失應當隱，德高望重者的過失尤其應當隱。惡名越大，隱惡的功德就越大。不能隱的人，都是自己無福隱惡。」又說：「對自己，應當多講過失，隱藏功德;對待他人，應當多講功德，不宣揚過失。常見他人過失，就是諸惡之門;常見自己過失，就是諸善之門。」《菩薩寶鬘論》中說：「發露自己之過患，不覓他人之過失，隱藏自己之功德，宣揚他人之功德。」 六祖大師說：「常見自己過，與道即相當。」印光大師也教導我們：「靜坐常思己過，閒談不論人非。」
所以，一個真正的學佛之人，應當跪在佛菩薩面前懺悔以前言人是非的惡行，並真誠地發誓：「從今以後，我決不言人是非、彰人過失;對別人的一切過失，我一定要生悲憫心、挽救心，決不生幸災樂禍心!」如果我們能在佛菩薩面前這樣真誠地發誓，這就是陳設在諸佛菩薩面前的最好供品，這個供品絕對勝過了成千上萬的鮮花、高如須彌的燈燭，也勝過了千萬聲空洞的祈禱!
摘自《放生心語》(明如居士 著)