《大般涅盤經第三十一卷》(第十一品獅子吼菩薩第五節菩薩修習)
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大般涅盤經
第十一品獅子吼菩薩第五節菩薩修習
本節主題：
1定相者名空三昧，慧相者名無願三昧，舍相者名無相三昧。
2菩薩修習如是三法相者，成就十法，得無相涅盤。
3十力之中，業力最深。修習佛道，重罪輕報。
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大般涅盤經卷第三十一
第十一品獅子吼菩薩第五節菩薩修習
〈一〉止與觀(定與智)
師子吼言：「世尊，如經中說，若毘婆舍那能破煩惱，何故復修奢摩他耶?」
佛言：「善男子，汝言毘婆舍那破煩惱者，是義不然，何以故?有智慧時則無煩惱，有煩惱時則無智慧，云何而言毘婆舍那能破煩惱?善男子，譬如明時無暗，暗時無明。若有說言，明能破暗，無有是處。
善男子，誰有智慧?誰有煩惱?而言智慧能破煩惱?如其無者則無所破。善男子，若言智慧能破煩惱，為到故破?不到故破?若不到破者，凡夫眾生則應能破。若到故破者，初念應破，若初念不破，後亦不破。若初到便破，是則不到，云何說言智慧能破?若言到與不到，而能破者，是義不然。
複次毘婆舍那破煩惱者，為獨能破?為伴故破?若獨能破，菩薩何故修八正道?若伴故破，當知獨則不能破也。若獨不能，伴亦不能。如一盲人，不能見色，雖伴眾盲，亦不能見，毘婆舍那亦復如是。
善男子，如地堅性、火熱性、水濕性、風動性。而地堅性乃至風動性，非因緣作，其性自爾。如四大性，煩惱亦爾。性自是斷，若是斷者，云何而言智慧能斷?以是義故，毘婆舍那決定不能破諸煩惱。
善男子，如鹽性鹹，令異物鹹;蜜本性甘，令異物甘;水本性濕，令異物濕;智慧性滅，令法滅者;是義不然，何以故?若法無滅，云何智慧強能令滅?若言鹽鹹令異物鹹，慧滅亦爾。能令異法滅者，是亦不然，何以故?智慧之性，念念滅故，若念念滅，云何而言能滅他法?以是義故，智慧之性不破煩惱。
善男子，一切諸法有二種滅，一者性滅，二者畢竟滅。若性滅者，云何而言智慧能滅?若言智慧能燒煩惱，如火燒物，是義不然，何以故?如火燒物，則有遺燼，智慧若爾，應有餘燼。如斧伐樹，斫處可見，智慧若爾，有何可見?慧若能令煩惱離者，如是煩惱應余處現，如諸外道，離六大城，拘屍那現;若是煩惱不余處現，則知智慧不能令離。
善男子，一切諸法，性若自空，誰能令生?誰能令滅?異生異滅，無造作者。善男子，若修習定，則得如是正知、正見，以是義故，我經中說：『若有比丘修習定者，能見五陰生滅之相。』
善男子，若不修定，世間之事尚不能了，況於出世?若無定者，平處顛墜，心緣異法，口宣異言，耳聞異語，心解異義，欲造異字，手書異文，欲行異路，身涉異徑。若有修習三昧定者。則大利益。乃至阿耨多羅三藐三菩提。
善男子，菩薩摩訶薩具足二法，能大利益，一者定，二者智。
善男子，如刈菅草，執急則斷。菩薩摩訶薩修是二法，亦復如是。
善男子，如拔堅木，先以手動，後則易出。菩薩定慧，亦復如是，先以定動，後以智拔。
善男子，如浣垢衣，先以灰汁，後以清水，衣則鮮潔。菩薩定慧，亦復如是。
善男子，如先讀誦，後則解義，菩薩定慧亦復如是。
善男子，譬如勇人，先以鎧仗牢自莊嚴，然後御陣，能壞怨賊，菩薩定慧亦復如是。
善男子，譬如巧匠，鉗鐹盛金，自在隨意撓攪融消，菩薩定慧亦復如是。
善男子，譬如明鏡照了面像，菩薩定慧亦復如是。
善男子，如先平地，然後下種，先從師受，後思惟義，菩薩定慧亦復如是。以是義故，菩薩摩訶薩修是二法，能大利益。
善男子，菩薩摩訶薩修是二法，調攝五根，堪忍眾苦，所謂饑渴、寒熱、打擲、罵辱、惡獸所嚙、蚊虻所螫，常攝其心，不令放逸;不為利養，行於非法;客塵煩惱，所不能污;不為諸邪異見所惑;常能遠離諸惡覺觀;不久成就阿耨多羅三藐三菩提;為欲成就利眾生故，
善男子，菩薩摩訶薩修是二法，四倒暴風不能吹動，如須彌山雖為四風之所吹鼓不能令動;不為外道邪師所拔，如帝釋幢不可移轉;眾邪異術不能誑惑，常受微妙第一安樂，能解如來深秘密義，受樂不欣，逢苦不戚，諸天世人恭敬讚嘆，明見生死及非生死，善能了知法界法性，身有常樂我淨之法，是則名為大涅盤樂。
善男子，定相者名空三昧，慧相者名無願三昧，舍相者名無相三昧。
善男子，若有菩薩摩訶薩善知定時、慧時、舍時及知非時，是名菩薩摩訶薩行菩提道。」
〈二〉什麼時候應修定什麼時候修應智
師子吼言：「世尊，云何菩薩知時、非時?」
「善男子，菩薩摩訶薩因於受樂生大憍慢，或因說法而生憍慢，或因精勤而生憍慢，或因解義善問答時而生憍慢，或因親近惡知識故而生憍慢，或因布施所重之物而生憍慢，或因世間善法功德而生憍慢，或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢，當知爾時不宜修智，宜應修定，是名菩薩知時、非時。
若有菩薩勤修精進，未得利益涅盤之樂，以不得故生於悔心，以鈍根故，不能調伏五情諸根，諸垢煩惱勢力盛故，自疑戒律有羸損故，當知爾時不宜修定，宜應修智，是名菩薩知時、非時。
善男子，若有菩薩定、慧二法不平等者，當知爾時不宜修舍，二法若等，則宜修之，是名菩薩知時非時。
善男子，若有菩薩修習定慧，起煩惱者，當知爾時不宜修舍，宜應讀誦、書寫、解說十二部經。
念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是名修舍。
善男子，若有菩薩修習如是三法相者，以是因緣，得無相涅盤。」
師子吼言：「世尊，無十相故，名大涅盤為無相者。復以何緣，名為無生、無出、無作、屋宅、洲、歸、安隱、滅度、涅盤、寂靜、無諸病苦，無所有耶?」
佛言：「善男子，無因緣故，故名無生。以無為故，故名無出。無造業故，故名無作。不入五見，故名屋宅。離四瀑水，故名為洲。調眾生故，故名歸依。壞結賊故，故名安隱。諸結火滅，故名滅度。離覺觀故，名曰涅盤。遠憒鬧故，名曰寂靜。永斷必死，故名無病。一切無故，名無所有。善男子，若菩薩摩訶薩作是觀時，即得明了見於佛性。」
〈三〉菩薩如何得無相涅盤
師子吼言：「世尊，菩薩摩訶薩成就幾法，能見如是無相涅盤，至無所有?」
佛言：「善男子，菩薩摩訶薩成就十法，則能明見涅盤無相，至無所有。
何等為十?一者信心具足，云何名為信心具足?深信佛、法、眾僧是常，十方諸佛方便示現，一切眾生及一闡提悉有佛性。不信如來生老病死及修苦行，提婆達多真實破僧、出佛身血，如來畢竟入於涅盤正法滅盡，是名菩薩信心具足。
二者淨戒具足，云何名為淨戒具足?善男子，若有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人和合，見女人時，或生嘲調，言語戲笑。如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。
復有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人身合、嘲調戲笑，於壁障外，遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲，心生愛著。如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。
復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語嘲調、聽其音聲，然見男子隨逐女時，或見女人隨逐男時，便生貪著。如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。
復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語嘲調、聽其音聲、見男女相隨，然為生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。
善男子，若有菩薩清淨持戒，而不為戒、不為尸羅波羅蜜、不為眾生、不為利養、不為菩提、不為涅盤、不為聲聞辟支佛，唯為最上第一義故，護持禁戒，善男子，是名菩薩淨戒具足。
三者親近諸善知識，善知識者，若有能說信、戒、多聞、布施、智慧、令人受行，是名菩薩善知識也。
四者樂於寂靜，寂靜者，所謂身心寂靜，觀察諸法甚深法界，是名寂靜。
五者精進，精進者，所謂繫心觀四真諦，設頭火然，終不放舍，是名精進。
六者念具足，念具足者，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是名念具足。
七者軟語，軟語者，所謂實語、妙語、先意問訊、時語、真語，是名軟語。
八者護法，護法者，所謂愛樂正法，常樂演說、讀誦書寫、思惟其義、廣宣敷揚，令其流布。若見有人書寫、解說、讀誦、讚嘆、思惟義者，為求資生而供養之。所謂衣服、飲食、臥具、醫藥，為護法故不惜身命，是名護法。
九者菩薩摩訶薩見有同學、同戒，有所乏少，轉從他乞，熏缽、染衣，瞻病、所須衣服、飲食、臥具、房舍而供給之。
十者具足智慧，智慧者，所謂觀於如來常樂我淨，一切眾生悉有佛性。觀法二相，所謂空、不空，常、無常，樂、無樂，我、無我，淨、不淨，異法可斷、異法不可斷，異法從緣生、異法從緣見、異法從緣果、異法非緣果，是名具足智慧。
善男子，是名菩薩具足十法，即能明見涅盤無相。」
師子吼言：「世尊，如佛先告純陀，汝今已得見於佛性，得大涅盤，成就阿耨多羅三藐三菩提，是義云何?
世尊，如經中說：『若施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報，施持戒者百千倍報，若施外道斷煩惱者得無量報，奉施四向及以四果至辟支佛得無量報，施不退菩薩及最後身諸大菩薩如來世尊，所得福報無量無邊不可稱計不可思議。』純陀大士，若受如是無量報者，是報無盡，何時當得阿耨多羅三藐三菩提?世尊，經中復說：『若人重心造善惡業必得果報，若現世受，若次生受，若後世受。』純陀善業殷重心作，當知是業必定受報，若定受報，云何得成阿耨多羅三藐三菩提?云何復得見於佛性?
世尊，經中復說：『施三種人果報無盡，一者病人，二者父母，三者如來。』
世尊，經中復說：『佛告阿難，一切眾生如其無有欲界業者，即得阿耨多羅三藐三菩提。色、無色業，亦復如是。』
世尊，如法句偈：『非空非海中，非入山石間。無有地方所，脫之不受業。』又阿尼樓馱言：『世尊，我憶往昔，以一食施，八萬劫中不墮三惡。』
世尊，一食之施尚得是報，何況純陀信心施佛，具足成就檀波羅蜜?
世尊，若善果報不可盡者，謗方等經、犯五逆罪、毀四重禁、一闡提罪，云何可盡?若不可盡，云何能得見於佛性，成阿耨多羅三藐三菩提?」
佛言：「善哉，善哉，善男子，唯有二人能得無量無邊功德，不可稱計，不可宣說，能竭生死漂流瀑河，降魔怨敵，摧魔勝幢，能轉如來無上法輪，一者善問，二者善答。」
〈四〉業報
「善男子，佛十力中，業力最深。善男子，有諸眾生，於業緣中，心輕不信，為度彼故，作如是說。
善男子，一切作業有輕有重，輕重二業，復各有二，一者決定，二者不決定。
善男子，或有人言，惡業無果，若言惡業定有果者，云何氣噓旃陀羅而得生天?鴦掘摩羅得解脫果?以是義故，當知作業，有定得果、不定得果。我為除斷如是邪見，故於經中說如是語，一切作業無不得果。
善男子，或有重業可得作輕，或有輕業可得作重。非一切人，唯有愚、智。是故當知，非一切業，悉定得果。雖不定得，亦非不得。
善男子，一切眾生凡有二種，一者智人，二者愚痴。有智之人，以智慧力，能令地獄極重之業，現世輕受。愚痴之人現世輕業，地獄重受。」
師子吼言：「世尊，若如是者，則不應求清淨梵行及解脫果。」
佛言：「善男子，若一切業定得果者，則不應求梵行解脫。以不定故，則修梵行及解脫果。
善男子，若能遠離一切惡業，則得善果。若遠善業，則得惡果。若一切業定得果者，則不應求修習聖道，若不修道，則無解脫。一切聖人所以修道，為壞定業，得輕報故，不定之業無果報故。若一切業，定得果者，則不應求修習聖道，若人遠離修習聖道得解脫者，無有是處。不得解脫得涅盤者，亦無是處。
善男子，若一切業定得果者，一世所作純善之業，應當永已，常受安樂。一世所作極重惡業，亦應永已受大苦惱。業果若爾，則無修道、解脫、涅盤。人作人受，婆羅門作，婆羅門受。若如是者，則不應有下姓下人，人應常人，婆羅門應常婆羅門。小時作業應小時受，不應中年及老時受，老時作惡生地獄中，地獄初身不應便受，應待老時然後乃受。若老時不殺，不應壯年得壽，若無壯壽，云何至老?業無失故。業若無失，云何而有修道、涅盤?
善男子，業有二種，定以不定。定業有二，一者報定，二者時定。或有報定而時不定，緣合則受。或三時受，所謂現受、生受、後受。
善男子，若定心作善惡等業，作已深生信心歡喜，若發誓願供養三寶，是名定業。
善男子，智者善根深固難動，是故能令重業為輕。愚痴之人不善深厚，能令輕業而作重報。以是義故，一切諸業不名決定。菩薩摩訶薩無地獄業，為眾生故，發大誓願生地獄中。
善男子，往昔眾生壽百年時，恆沙眾生受地獄報，我見是已，即發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業，為眾生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量歲，為諸罪人廣開分別十二部經，諸人聞已，壞惡果報，令地獄空，除一闡提，是名菩薩摩訶薩非現生後，受是惡業。
複次善男子，是賢劫中，無量眾生墮畜生中，受惡業果。我見是已，復發誓願，為欲說法度眾生故，或作麞鹿、、熊羆、獼猴、龍蛇、金翅、鳥鴿、魚鱉、兔象、牛馬之身。善男子，菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業，以大願力，為眾生故，現受是身，是名菩薩摩訶薩非現生後，受是惡業。
複次善男子，是賢劫中，復有無量無邊眾生，生餓鬼中，或食吐汁、脂肉膿血、屎尿涕唾，壽命無量百千萬歲，初不曾聞漿水之名，況複眼見而得飲也?設遙見水，生意往趣，到則變成猛火膿血。或時不變，則有多人手執矛槊，遮護捉持，不令得前。或天降雨至身成火，是名惡業果報。善男子，菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果，為化眾生令得解脫故，發誓願受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後，受是惡業。
善男子，我於賢劫生屠膾家，畜養雞豬、牛羊，弶獵羅網䱷[敲-高+(虎-兒+魚)]捕，旃陀羅舍作賊劫盜。菩薩實無如是惡業，為度眾生令得解脫，以大願力受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後，受是惡業。
善男子，是賢劫中復生邊地，多作貪慾、瞋恚、愚痴，習行非法，不信三寶、後世果報，不能恭敬父母親老、耆舊長宿。善男子，菩薩爾時實無是業，為令眾生得解脫故，以大願力而生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後，受是惡業。
善男子，是賢劫中復受女身、惡身、貪身、瞋身、痴身、妬身、慳身、幻身、誑身、纏蓋之身。善男子，菩薩爾時亦無是業，但為眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後，受是惡業。
善男子，我於賢劫受黃門身，無根、二根及不定根。善男子，菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業，為令眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後，受是惡業。
善男子，我於賢劫複習外道尼乾子法，信受其法，無施、無祠、無施祠報、無善惡業、無善惡業報、無現在世及未來世，無此、無彼、無有聖人，無變化身、無道涅盤。善男子，菩薩實無如是惡業，但為眾生令得解脫，以大願力受是邪法，是名菩薩摩訶薩非現生後，受是惡業。
善男子，我念往昔與提婆達多俱為商主，各各自有五百商人，為利益故，至大海中採取珍寶，惡業緣故，路遇暴風，吹破船舫，伴黨死盡。爾時我與提婆達多，不殺果報，長壽緣故，為風所吹，俱至陸地。時提婆達多貪惜寶貨，生大憂苦，發聲啼哭。我時語言提婆達多：『不須啼哭。』提婆達多即語我言：『諦聽，諦聽。譬如有人貧窮困苦，至冢墓間，手捉死屍，而作是言，願汝今者施我死樂，我當施汝貧窮壽命。爾時死屍即便起坐，語貧人言，善男子，貧窮壽命汝自受之，我今甚樂，如是死樂，實不欣汝貧窮而生。然我今日，既無死樂，兼復貧窮，云何而得不啼哭耶?』我復慰喻：『汝且莫愁，今有二珠，價直無數，當分一枚，以相惠施。』我即分與，復語之言：『有命之人，能得此寶，如其無命，誰能得耶?』我時疲弊，詣一樹下，止息眠臥，提婆達多貪心熾盛，為餘一珠，即生噁心，刺壞我目，劫奪我珠。我時患瘡發聲呻號，時有一女，來至我所，而問我言：『仁者，何故呻號如是?』我即為其廣說本事，女人聞已，復重問我：『汝名字何?』我即答言：『名為實語。』女言：『云何知汝為實語耶?』我即立誓：『若我今於提婆達多有噁心者，目當如是永為盲瞽，如其無者當還得眼。』言已其目平復如故。善男子，是名菩薩摩訶薩說現世報。
善男子，我念往昔，生南天竺，富單那城，婆羅門家，是時有王，名迦羅富，其性暴惡，憍慢自大，年壯色美，耽著五欲。我於爾時為度眾生，在彼城外寂默禪思。爾時彼王，春木花敷，與其眷屬、宮人婇女出城游觀，在樹林下，五欲自娛。其諸婇女，舍王遊戲，遂至我所，我時欲為斷彼貪故，而為說法。時王尋來，即見我時，便生噁心，而問我言：『汝今已得羅漢果耶?』我言：『不得。』復言：『獲得不還果耶?』我言：『不得。』復作是言：『汝今若未得是二果，則為具足貪慾煩惱，云何自恣觀我女人?』我即答言：『大王，當知我今，雖未斷於貪結，然其內心實無貪著。』王言：『痴人，世有諸仙，服氣食果，見色猶貪，況汝盛年，未斷貪慾，云何見色而當不貪?』我言：『大王，見色不著，實不因於服氣食果，皆由繫心無常不淨。』王言：『若有輕他而生誹謗，云何得名修持淨戒?』我言：『大王，若有妬心，則有誹謗。我無妬心，云何言謗?』王言：『大德，云何名戒。』『大王，忍名為戒。』王言：『若忍是戒者，當截汝耳，若能忍者，知汝持戒。』即截其耳，時我被截，顏色不變。時王群臣，見是事已，即諫王言：『如是大士不應加害。』王告諸臣：『汝等云何知是大士?』諸臣答言：『見受苦時容色不變。』王復語言：『我當更試，知變不變。』即劓其鼻、刖其手足。爾時菩薩已於無量無邊世中，修習慈悲愍苦眾生，時四天王心懷瞋忿，雨沙礫石。王見是已，心大怖畏，復至我所，長跪而言：『唯願哀愍，聽我懺悔。』我言：『大王，我心無瞋，亦如無貪。』王言：『大德，云何得知心無瞋恨?』我即立誓：『我若真實無瞋恨者，令我此身平復如故。』發是願已，身即平復，是名菩薩摩訶薩說現世報。
善男子，善業生報、後報，及不善業亦復如是。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，一切諸業悉得現報。不善惡業得現報者，如王作惡，天降惡雨。亦如有人，示獵師羆處及寶色鹿，其手墮落，是名惡業現受果報。生報者，如一闡提、犯四重禁及五逆罪。後報者，如持戒人深發誓願，願未來世常得如是淨戒之身。若有眾生壽百年時，八十年時，於中當作轉輪聖王，教化眾生。
善男子，若業定得現世報者，則不能得生報、後報。菩薩摩訶薩修三十二大人相業，則不能得現世報也。若業不得三種報者，是名不定。
善男子，若言諸業定得報者，則不得有修習梵行、解脫、涅盤，當知是人非我弟子，是魔眷屬。若言諸業有定、不定，定者現報，生報、後報。不定者，緣合則受，不合不受。以是義故，應有梵行、解脫、涅盤，當知是人真我弟子，非魔眷屬。
善男子，一切眾生不定業多，決定業少，以是義故，有修習道。修習道故，決定重業可使輕受，不定之業非生報受。
善男子，有二種人，一者、不定作定報，現報作生報，輕報作重報，應人中受，在地獄受。二者、定作不定，應生受者回為現受，重報作輕，應地獄受人中輕受。如是二人一愚二智，智者為輕，愚者令重。
善男子，譬如二人，於王有罪，眷屬多者，其罪則輕，眷屬少者，應輕更重。愚智之人亦復如是，智者善業多故，重則輕受，愚者善業少故，輕則重受。
善男子，譬如二人，一則肥壯，一則羸瘦，俱沒深泥，肥壯能出，羸者則沒。
善男子，譬如二人，俱共服毒，一有咒力及阿伽陀，一者無有，賴咒藥者，毒不能傷，其無咒藥，服時即死。
善男子，譬如二人俱多飲漿，一火力勢盛，一則微弱，火勢多者則能消化，火勢弱者則為其患。
善男子，譬如二人為王所系，一有智慧，一則愚痴，其有智者則能得脫，愚痴之人無有脫期。
善男子，譬如二人俱涉險路，一則有目，一則盲瞽，有目之人，直過無患，盲者墜落墮深坑險。
善男子，譬如二人俱共飲酒，一則多食，一則少食，其多食者，飲則無患，其少食者，飲則成患。
善男子，譬如二人，俱敵怨陣，一則鎧仗具足莊嚴，一則白身。其有仗者，能破怨敵，其自身者，不能自勉。
復有二人糞穢污衣，一覺尋浣，一覺不浣。其尋浣者，衣則淨潔，其不浣者，垢穢日增。
復有二人俱共乘車，一有副軸，一無副軸，有副軸者隨意而去，無副軸者則不移處。
復有二人俱行曠路，一有資糧，一則空往，有資糧者則得度險，其空往者則不能過。
復有二人為賊所劫，一有寶藏，一則無藏，有寶藏者心無憂戚，其無藏者，心則愁惱。愚智之人亦復如是，有善藏者，重業輕受。無善藏者，輕業重受。」
師子吼菩薩言：「世尊，如佛所說，非一切業悉得定果，非一切眾生定受。世尊，云何眾生令現輕報地獄重受?地獄重報現世輕受?」
佛言：「一切眾生，凡有二種。一者有智，二者愚痴。若能修習身、戒、心、慧，是名智者。若不能修身、戒、心、慧，是名愚者。
云何名為不修習身?若不能攝五情諸根，名不修身。不能受持七種淨戒，名不修戒。不調心故，名不修心。不修聖行，名不修慧。
複次不修身者，不能具足清淨戒體。不修戒者，受畜八種不淨之物。不修心者，不能修習三種相故。不修慧者，不修梵行故。
複次不修身者，不能觀身，不能觀色及觀色相，不觀身相，不知身數，不知是身從此到彼，於非身中，而生身相，於非色中而作色相，是故貪著我身身數，名不修身。不修戒者，若受下戒，不名修戒。受持邊戒，為自利戒，為自調戒，不能普為安樂眾生，非為護持無上正法，為生天上受五欲樂，不名修戒。不修心者，若心散亂，不能專一守自境界，自境界者，謂四念處，他境界者，所謂五欲，若不能修四念處者，名不修心。於惡業中不善護心，名不修慧。
複次不修身者，不能深觀是身無常、無住、危脆、念念滅壞、是魔境界。不修戒者，不能具足屍波羅蜜。不修心者，不能具足禪波羅蜜。不修慧者，不能具足般若波羅蜜。
複次不修身者，貪著我身及我所身，我身常恆，無有變易。不修戒者，為自身故，作十惡業。不修心者，於惡業中，不能攝心。不修慧者，以不攝心，不能分別善惡等法。
複次不修身者，不斷我見。不修戒者，不斷戒取。不修心者，作貪瞋業，趣向地獄。不修慧者，不斷痴心。
複次不修身者，不能觀身，雖無過咎，而常是怨。善男子，譬如男子，有怨常逐，伺求其便，智者覺已，繫心慎護，若不慎護，則為其害。一切眾生，身亦如是，常以漿水、飲食、冷暖、調適將養。若不如是將護守慎，即當散壞。
善男子，如婆羅門奉事火天，常以香花，讚嘆禮拜，供養承事，期滿百年，若一觸時，尋燒人手。是火雖得如是供養，終無一念，報事者恩。一切眾生身亦如是，雖於多年，以好香花、瓔珞衣服、飲食臥具、病瘦醫藥、而供給之，若遇內外諸惡因緣，實時滅壞，都不憶念往日供給衣食之恩。
善男子，譬如有王，畜四毒蛇，置之一篋，以付一人，仰令瞻養。是四蛇中，設一生瞋，則能害人。是人恐怖，常求飲食，隨時守護。一切眾生四大毒蛇，亦復如是，若一大瞋，則能壞身。
善男子，如人久病，應當至心求醫療治，若不勤救，必死不疑。一切眾生身亦如是，常應攝心，不令放逸，若放逸者，即便滅壞。
善男子，譬如壞瓶，不耐風雨、打擲、搥押，一切眾生身亦如是，不耐饑渴、寒熱風雨、打系惡罵。
善男子，如癰未熟，常當善護，不令人觸。設有觸者，即大苦痛，一切眾生身亦如是。
善男子，如騾懷妊，自害其軀，一切眾生身亦如是，內有風冷，身即受害。
善男子，譬如芭蕉，生實則枯，一切眾生身亦如是。
善男子，亦如芭蕉，內無堅實，一切眾生身亦如是。
善男子，如蛇、鼠、狼，各各相於常生怨心，眾生四大亦復如是。
善男子，譬如鵝王，不樂冢墓。菩薩亦爾，於身冢墓，亦不貪樂。
善男子，如旃陀羅，七世相繼，不捨其業，是故為人之所輕賤。是身種子亦復如是，種子精血究竟不淨，以不淨故，諸佛菩薩之所輕呵。
善男子，是身不如摩羅耶山，生於栴檀，亦不能生優缽羅花、芬陀利花、瞻婆花、摩利迦花、婆師迦花，九孔常流膿血不淨，生處臭穢，醜陋可惡，常與諸蟲共在一處。
善男子，譬如世間，雖有上妙清淨園林，死屍於中則為不淨，眾共舍之，不生愛著。色界亦爾，雖復淨妙，以有身故，諸佛菩薩悉共舍之。
善男子，若有不能作如是觀，名不修身。
不修戒者，善男子，若不能觀，戒是一切善法梯橙，亦是一切善法根本，如地悉是一切樹木所生之本，是諸善根之導首也，如彼商主導眾商人。戒是一切善法勝幢，如天帝釋所立勝幢，戒能永斷一切惡業及三惡道，能療惡病猶如藥樹。戒是生死險道資糧，戒是摧結破賊鎧仗，戒是滅結毒蛇良咒，戒是度惡業行橋樑。若有不能如是觀者，名不修戒。
不修心者，不能觀心，輕躁動轉，難捉難調，馳騁奔逸如大惡象，念念迅速如彼電光，躁擾不住猶如獼猴，如幻如炎，乃是一切諸惡根本，五欲難滿，如火獲薪。亦如大海，吞受諸流。如曼陀山，草木滋多，不能觀察生死虛妄，耽惑致患。如魚吞鉤。常先引導諸業隨從，猶如貝母引導諸子，貪著五欲，不樂涅盤。如鮀食蜜乃至於死，不顧芻草，深著現樂，不觀後過。如牛貪苗，不懼杖楚，馳騁周遍二十五有，猶如疾風吹兜羅𦶇[卄/毦]，所不應求，求無厭足。如無智人，求無熱火，常樂生死，不樂解脫。如紝婆蟲，樂紝婆樹，迷惑愛著生死臭穢。猶如獄囚，樂獄卒女。亦如廁豬，樂處不淨。若有不能如是觀者，名不修心。
不修慧者，不觀智慧有大勢力，如金翅鳥，能壞惡業;壞無明暗，猶如日光;能拔陰樹，如水漂物;焚燒邪見，猶如猛火。慧是一切善法根本，佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者，不名修慧。
善男子，第一義中，若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修修者，若有如是見者，名不修身。
善男子，若見戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波羅蜜，若有如是見者，名不修戒。
若見心、心相、心因、心果、心聚、心及心數、心一、心二、此心、彼心、心滅、心等、心修修者、上中下心、善心、噁心，若有如是見者，名不修心。
善男子，若見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧滅、慧等、上中下慧、、鈍慧、利慧、慧修修者，若有如是見者、名不修慧。
善男子，若有不修身、戒、心、慧如是之人，於小惡業，得大惡報，以恐怖故常生是念，我屬地獄，作地獄行。雖聞智者說地獄苦，常作是念，如鐵打鐵，石還打石，木自打木，火蟲樂火，地獄之身還似地獄。若似地獄，有何苦事?譬如蒼蠅，為唾所粘，不能得出。是人亦爾，於小罪中，不能自出。心初無悔，不能修善，覆藏瑕疵，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢污，是人所有現受輕報，轉為地獄極重惡果。
善男子，如小器水，置鹽一升，其味鹹苦，難可得飲，是人罪業亦復如是。
善男子，譬如有人，負他一錢，不能償故，身被系縛，多客群苦，是人罪業亦復如是。」
師子吼菩薩言：「世尊，是人何故，令現輕報轉地獄受?」
佛言：「善男子，一切眾生若具五事，令現輕報轉地獄受。何等為五?一者愚痴故，二者善根微少故，三者惡業深重故，四者不懺悔故，五者不修本善業故。復有五事，一者修習惡業故，二者無戒財故，三者遠離諸善根故，四者不修身戒心慧故，五者親近惡知識故。善男子，是故能令現世輕報地獄重受。」
師子吼言：「世尊，何等人能轉地獄報現世輕受?」
「善男子，若有修習身、戒、心、慧，如先所說，能觀諸法同如虛空，不見智慧，不見智者，不見愚痴，不見愚者，不見修習及修習者，是名智者。如是之人則能修習身、戒、心、慧，是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業，思惟觀察能令輕微，作是念言：『我業雖重，不如善業，譬如㲲[迭*毛]花，雖復百斤，終不能敵真金一兩。如恆河中，投一升鹽，水無鹹味，飲者不覺。如巨富者，雖多負人千萬寶物，無能系縛，令其受苦。如大香象能壞鐵鎖，自在而去。智慧之人亦復如是，常思惟言：『我善力多，惡業羸弱，我能發露懺悔，除罪惡業，能修智慧，智慧力多，無明力少。』如是念已，親近善友，修習正見，受持讀誦、書寫解說十二部經。見有受持讀誦、書寫解說之者，心生恭敬，兼以衣食、房舍臥具、病藥花香而供養之，讚嘆尊重，所至到處，稱說其善，不訟其短。供養三寶，敬信方等大涅盤經，如來常恆無有變易，一切眾生悉有佛性，是人能令地獄重報現世輕受。
善男子，以是義故，非一切業悉有定果，亦非一切眾生定受。」
中華佛典寶庫大正藏
第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經
北涼天竺三藏曇無讖譯
李鑫森注釋
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2017-02-22修改