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過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得


時間:2017/9/30 作者:smf

過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得

《內觀基礎》中有這么一段:

五取蘊為色、受、想、行、識。它們是什麼?它們為你每時每刻所體驗到的事物。你無需到別處尋找它們,它們就在你自身。當你看時,它們就出現了;當你聽到時,它們就出現了;當你嗅、嘗、觸或想時,它們也立刻出現了。

當你彎曲、伸出或移動時,五蘊就在彎曲、伸出或移動里,只是你不知它們為五蘊。這是因為你沒有觀照它們,因此不知道它們的實相。不知道它們的實相,你就以貪愛和邪見執取它們。

當你彎曲時,什麼發生?它始於彎曲的意念,接著是一個接一個的彎曲過程。在彎曲的意念中,有四種屬於精神的蘊。要彎曲的心是識,當你想著彎曲,然後彎曲,你可能感到樂、苦或不苦不樂。如你快樂地彎曲,那就有樂受,如你不快樂或生氣地彎曲,那就是苦受。如你不苦不樂的彎曲,那就是不苦不樂受。因此,當你想彎曲時,有受蘊,接著有想,即分辨出彎曲的蘊。然後是促使你彎曲的心識,它好似在說:「彎曲、彎曲」,這是行。因此在彎曲的意念中有受、想、行、識──四種屬於精神的蘊。彎曲的動作是物質或形式,這是色蘊。如此,彎曲的的意念和彎曲的動作形成五蘊。

因此,在彎曲手臂的一個動作中,就有五蘊。你移動一次,就有五蘊,你再次移動,就有更多的五蘊。每次的移動引出五蘊,如果你沒有正確的觀照它們,和正確的了知它們,那么我們無需告訴你所發生的情形,你自己知道。

你想「我要彎曲」和「我在彎曲」,不是嗎?每個人都如此。問小孩們,他們會給予同樣的答案;問那些不懂得讀和寫的成人,也得同樣的答案;問懂得讀的人,也是同樣的回答:說出如他心中所想的。但因他讀得多,他將編構適合經典的答案而說:「名和色」。這並非他所知道的,只是編構以適合經典。在他心中,他在想:「這是『我』要彎曲,這是『我』在彎曲,這是『我』要移動,這是『我』在移動。」他也想:「這是以前的『我』、現在的『我』、將來的『我』,『我』永遠存在。」這想法稱為「常見」。沒有人會如是想:「這彎曲的意念只存於此刻。」一般人通常想:「這心以前出現過,和過去一樣,我的『我』此刻在想彎曲。」他們也想:「此刻正在思想的『我』,未來也將繼續存在著。」

當你彎曲或移動四肢時,你想:「這正在移動的四肢,和過去的一樣,這正在移動的『我』和過去的『我』一樣」,移動後,你再想:「這四肢、這『我』,永遠存在。」你不曾想過它們會消失。這也是常見。這是錯把無常當作常,無我當作我,並執著於這種錯誤的見解。

當你順著慾念彎曲或伸出,你認為很爽快。如果你覺得手僵硬,你移動或重新放置它,僵硬便消失,而感到舒服。你認為非常爽快。你以為這是快樂。舞蹈員和業餘舞蹈員在跳舞時,彎曲和伸出,並認為如此做非常爽快。他們以此為樂並對自己感到滿足。當你們在一起談論時,你們時常搖手和頭並感到滿足。你認為這是快樂。當你所做的事成功了,你再次認為這很好,這是快樂。這是你們因為貪愛而喜悅。並執取於事物,誤把無常當作常而感到快樂。苦、無我,只不過是名與色,你卻當作快樂的、或我而沉溺其中。你對它們感到喜悅並執著。你也誤認為它們為自我並執著。

因此,當你彎曲、伸出或移動四肢時,「我將彎曲」的想法為執取蘊,彎曲的動作是執取蘊。「我將伸出」的想法是執取蘊,伸出的動作的是執取蘊。「我將移動」的想法是執取蘊,移動的動作為執取蘊。我們所觀照的執取蘊,就是這些執取蘊。

真是非常精彩的論述,典型的南傳佛教風格!(可見佛法的每一個流派都是殊勝的,都有自身巨大的特點,那些只認為自己那一流派是最殊勝的,你們的分別心倒是可以算第一流的。)

我們的身心都是被妄認為真,同時妄認為己。《圓覺經》里說“妄認四大和合為自身相,六塵緣影為自心相”,《楞嚴經》里說“認物為己”。事實上,這個五蘊是徹底的虛妄,也根本不是自己,身、心都只是一堆物件,是臨時由於業力的導演,臨時拼湊起來的一個東西,我們卻把他認為是“我”。

因為業力,自己這輩子是人,當了smf,就認為是smf是自己;也是因為業力,下輩子當了豬,又認為那個豬是自己;然後不小心又墮入了地獄,於是又認為抱銅柱的那個是自己;繼而又當了只蟑螂,你竟然認為蟑螂是自己——好噁心啊,是吧?可問題是,現在你認為現在的這個人是自己,在天人看來不是一樣噁心嗎?在佛菩薩看來不是一樣愚痴嗎?

哪個都不是你!如果那個真是你,你就不會變來變去,一會兒人一會兒豬一會兒蟑螂的。

你為何感到疼?因為你認為那個是自己,有一個強烈的自我,所以別人打你,你感到疼;別人罵你,你感到生氣;別人誇你,你就沾沾自喜——你都被那個虛幻的業力拚湊的假象欺騙了。

當聽到“當你彎曲或移動四肢時,你想:「這正在移動的四肢,和過去的一樣,這正在移動的『我』和過去的『我』一樣」,移動後,你再想:「這四肢、這『我』,永遠存在。」你不曾想過它們會消失。這也是常見。這是錯把無常當作常,無我當作我,並執著於這種錯誤的見解”時,我一下子就理解了《金剛經》里說的“過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得”的意思。過去的身心是虛幻的,不是自己;現在的身心也是虛幻的,不是自己;未來的身心是虛幻的,不是自己。

那真實的自己到底在哪?父母未生前的本來面目到底是什麼?

一杯水,在人看來是水,在餓鬼看來是膿血,在地獄看來是烈火,在天人看來是琉璃。那么這個杯子裡到底是水?還是膿血?還是烈火;還是琉璃?

都不是,我們都看錯了。因為我們都有業力,業力會轉化我們接觸到的外境。當我們的業力徹底清淨時,我們看到的才是最終極的實相,才是真實的。這種境界就是佛。

佛的眼裡,只有空性大光明。

真心不落思維,妄心本無處所。上述問題的答案是:本來面目是空性,如來藏大光明是真實的自己。

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!