凡聖之別，就在於能否認識到自己的本性。我們和佛、和菩薩的差別，就在於我們是執著塵，我們執著六塵，我們去分別、去取捨;而菩薩、佛，他們通過六根門頭放光動地，他們明白這一切都是清淨本性起的作用，全都是影像，他們不去執著影像，直達清淨本性。而我們只是見到這個影子，而沒有抓住本來的清淨本性，這就是凡夫和菩薩和佛的差別，如果我們要是善用的話，我們也是當下成佛的。
這是能見之性，其餘的聞性，嗅性，嘗性，覺性和知性也都是這個道理。《楞嚴經》中講，一根既返源，六根鹹解脫。眼，見性，你明白了，其餘的五根全部解脫，六根鹹解脫。我們明白了無眼界，乃至無意識界的道理，在修行的時候就不要再向外看，不要執著外境，要時時通過外境迴光返照，照顧我們自己的本性。知道這能見、能聞、能嗅、能嘗、能覺、能知的到底是什麼，一旦認識了這個主人公，我們就能夠明白，原來宇宙萬有的造物主，其實就是我們自己，就是我們自己的真心本性。而不是什麼上帝，也不是什麼天神。山河大地、日月星辰、一切的一切都是我們自性的作用，是真性的顯現。就像我們前幾天，我們大家一起談的一樣，我們走好當下的每一步的路，這都是我們以後的因，我們現在就覺醒，當來以後，我們必定開悟，我們必定明了，都是我們自己的性德，都是我們自己在左右我們的命運，不是任何人左右。我們一定要明白我們這個自性的作用，讓我們這個真心本性完全的顯現出來。
我們這個主人公雖然是萬能體，應緣現出了能現千差萬別的相，而萬能體卻是性空無相。正因為這個性空無相，才能起諸法，現相起用。就像鏡子，正因為鏡中無物，我們大家隨文入觀，鏡中無物才能現影，否則怎麼能夠貓來現貓、狗來現狗?所以說因性空之故，才能顯現一切。我們修行證到真性時，才明白《金剛經》中所說，凡所有相皆是虛妄;才明白本經當中說的，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界的真理。我們能透過現象見到本性，就會知道眼耳鼻舌身意等等十八界原本沒有，都是我們真心一時應緣所顯現的妙用，這十八界，都是我們的真心因緣和合了，真心就顯現這些妙用了。但是它所顯現的妙用，無所有、不可得。如果我們執取外境，你就見不到能見之性，而只看到所見之境，那就空不掉根、塵、識這十八界了，清淨本性被這十八界所障礙住了。
總之，我們要明白，一切有形、有相、有作有為的東西都是幻影，都是空相而不可得，不要執著，一切放下。知道它都是我們清淨本性當中的影子，皆是因為因緣和合了，它就在我們本性當中的現相;因緣散了，它立刻就不復存在了。都是我們的影子，不是本有的，你明白了，你就不會執著了，即可恢復我們本來清淨無染的自性光明。
摘自：宏圓法師心經講記第八講