第三個「廣修供養」。現在很多道場，會暗示要信眾給錢，他也說：「你們要廣修供養」。供養重點在於「廣」這個字，不起分別才廣。一般人都是：這個道場，我跟這位法師很熟，我親近他，我跟他比較好，我就供養他，別的法師我就不供養他。那這供養就不廣了，那你錢出得再多都不廣。還有些是出了錢，想要道場對他特別，能對他給予特權，那這供養就不清淨，就不廣了，因為有「我相」在，那就四相具足。甚至你去有些道場修布施、供養，人家要對你特別，你都要趕快辭退，趕快告訴自己是三寶弟子，應當如法，不要有特權。
有的地方會搞人情，說你是大護法、你是大居士，對你特別，若你自己真正有在修行的，就知道自己要如法，要守道場的規矩，絕不可以傲慢，這樣才是真正的如法供養。廣修供養的重點在於「廣修」，當然供養的對象也可以廣。供養有四事供養—衣服、飲食、臥具、醫藥都是，這是養身。還有流通正法也是廣修供養，現在四事供養都轉換成錢財，這是時代的轉變。養身命不能缺少，幫助佛法流通是養眾生的慧命，所以流通越廣越好。
所以像我們講經及開示的內容，都可以翻成各種不同的語言，乃至一句或一小段都可以，這都是廣修供養。如果你會日文，你就翻成日文，會韓文的就翻成韓文，去跟韓國人結緣、跟日本人結緣，如果會英文的就翻成英文，去跟英國人結緣、跟美國人結緣，誰會法文就翻成法文，會西班牙文的翻成西班牙文，將佛法用各種不同的語言翻出來，去跟不同眾生結緣，把佛法流通出去，這才叫廣修供養，是法供養。
現在有些人隨順自己的妄想及貪瞋痴，不願意流通正法，看到部分法寶沒有人請，或少數人請回去不看，他就拿這些做藉口開始設限制，說人家請回去都不看，不要再流通那麼多、不需要再印了。這種就沒有做到廣修供養，根本不是真正的學佛人。真正的學佛人，很清楚佛教是什麼，也知道普賢菩薩是怎麼教我們的。所以從反向來看，這些障礙法寶流通的人，能不能成佛?絕對不行。能不能往生淨土?也很難說。因為往生到極樂世界他一定會不習慣，那邊的菩薩都「鹹共遵修普賢大士之德」，都是修普賢行，《普賢行》中有一條「廣修供養」，要流通正法他做不到，既然做不到，那跟極樂世界就不相應。所以大家要能夠流通正法，這才能與普賢菩薩相應，與西方淨土相應。要設法把阿彌陀佛的名號送到十方，所謂名號就包含著他講經的內容，也包含釋迦牟尼佛講經的內容，用各種不同的方式幫助佛法流通，想辦法送到十方去，這才是真正的廣修供養。
身行六度時，要知道法性沒有身心相，所以常行精進波羅蜜。法界沒有身心相，所以行布施波羅蜜、行持戒波羅蜜……，這是一乘，諸藏純雜具德門。這樣子做，六度就是一乘。要是從事相上做，雖然也發大乘心，但那是權教，布施不是持戒，持戒不是忍辱，是個個獨立。華嚴境界是修布施的時候一切皆布施，一切法皆攝歸布施。所以這三業的稱讚跟一般的說法不同，不能把它們混為一談，那這普賢無盡願行就不殊勝，心量就不廣了。
常講心量要大，心量大不是指大小的大，要沒有煩惱，要無礙，這才叫真正的心量大。就像剛講的《漩澓頌》，一念能入多劫，多劫能收一念，一境當中即是一切智，一切智即是諸境，要「境智一如」這心量才大。這個「大」連所謂包容的觀念都沒有，因為全體即是。法爾如是，這才是真正的大心量。你修的供養稱性就是利益眾生，你身口意三業的禮讚，所行的六波羅蜜，饒益的就是眾生。在一行當中，具足一切行，這才是廣修供養。譬如說：念佛這一行，你念到心清淨了，離貪瞋痴，甚至破無明，無所對，境智一如，所有六道眾生接觸你，你對眾生是無貪、無瞋、無痴，這才真是廣修供養，而不是心有對象地去造作，普賢行要建立在這個基礎上去看。要是只在事相上看，那看得非常的淺，並沒有深解義趣，所以煩惱永遠沒有辦法斷，錯誤的觀念更沒有辦法轉。所以經這樣一講，大家就會曉得，普賢行為什麼稱為「願王」，而所有的菩薩要成佛都必須修普賢行，它的道理就是如此。對於心性的作用要知道，那在落實普賢行的時候，才能達到效果。
為什麼普賢十願能夠在你一切財寶皆悉舍離，一切眷屬皆悉散失的時候，唯此願王不相舍離，於一切時處引導其前?因為它稱性。若不稱性，那就沒有辦法在生滅變化當中，去救度眾生。佛門每天的早課都有發普賢十願，你能發普賢願實在不簡單，就是在這一天所有的行持，要跟心性相應，這才是普賢菩薩講的廣修供養。這裡只是略說這十條，心法要抓得到，之前說在事相上呈現是：送法寶經書與眾生結緣，幫助眾生學佛，也方便幫畜生道眾生授三皈依。佛門早晚要敲鐘?就是幫助鬼道的眾生離苦、學佛。出家功德為什麼非常大，因為出家後每天都在做利益眾生的事情，冥陽兩利，大家都會念叩鐘偈：「聞鐘聲煩惱輕，智慧長菩提生，離地獄出火坑，願成佛度眾生。唵，伽囉帝耶娑訶」，這就是在行廣修供養。
但是心要真的廣，不要看到人家不好，心就瞋恨，看到人家善，心就歡喜，那自己都是在心隨境轉。但要知道，雖然不隨境轉，那能不能分別善惡?當然可以，事事黑白分明，這就叫智慧。叫做「了了知」無一物，這才是真正的供養。一切供養當中，確實是「如說修行供養」為最。
當大家拿到新的食物，還沒有吃，不要忘記「得新食先供佛」。有人說那是受菩薩戒才需要，其實佛弟子都需要，只是受菩薩戒是特別要求;做佛弟子的應該要知道：新的食物，甚至新的衣、新的藥，買了什麼補品—人蔘、靈芝這些，回家要先供佛。乃至吃飯的時候都先供佛。佛不一定在你面前，但是在你心裏面。心裡有佛就會想到要廣修供養。佛弟子得新食要先供佛乃至供菩薩、供出家眾，那沒看到出家人怎麼辦?要是不會聽的在家居士就要起煩惱。難道吃飯還要找出家人一起?那這就是不會聽經了。昏沉蓋沒有除掉，還在昏沉，不是這意思。菩薩就是僧，你心意到就到了。所以在吃飯以前先「供養佛、供養法、供養僧」，這就是廣修供養;「供養一切眾生」。一切眾生包括六道十法界，都平等供養。因為是同一心性。
所以佛門祖師大德訂下來的規矩，你去遵守其實就是行普賢行。有的講起來非常的基礎，像「禮敬諸佛」，你到佛堂來，守佛堂的規矩，佛像就代表諸佛，出去讚嘆道場、讚嘆佛法。告訴大家學佛的好處，這都是叫稱讚如來。看似簡單，但是用心不同。所得到的果報，也不盡相同。如果你沒有發心，只想：好吧，進來佛堂規定是這樣子就只好這麼做。或想：沒有辦法，是規定的，看到佛像要問訊、看到法師要合掌，是規定嘛。有的人還覺得很痲煩。現代的人比較無禮，要求他守規矩，還說法師傲慢，那這就沒有辦法了，因為他不是來學的。你恭敬三寶，那你有你的福報、你有你的功德，這是修自己，不是修別人。人家不願意修，你可以勸勸他，他若真的不肯修、不肯學，那就算了。得新食先供佛，甚至你可以觀想遍供一切眾生，希望眾生禪悅為食，法喜充滿，這供養就大了，這是廣修供養。
像念佛時一定要好好念，不要偷懶，偷懶對自己沒有好處，只會令自己對於心性沒有辦法契入，要反省一下，自己有沒有能力參禪?有沒有能力學教?或是修密?還是持戒?如果都沒有能力，還不念佛，那可以說是無藥可救，就沒有法門可以救你出輪迴了，如果再不好好念，還要懈怠，還要喊辛苦、喊累，那就出不了輪迴了。也許很多人並不了解輪迴是怎麼回事，可是輪迴畢竟是有，初學佛，乍聽之下，沒有辦法明白，因這需要一段時間。有些人說：等明白道理以後再來念。那就來不及了，煩惱除不掉，何況人命在呼吸間。
先也不用管這麼多道理，這就是你老實，你心清淨，所以沒有這麼多妄想，一聽到淨土法門，你就能夠相信、能夠接受，就像具行法師一樣，一聽到念佛法門，就真的接受，努力的念佛，用功修行，其他的都不想，最後有大成就，這就是老實。所以你對道理不懂沒有關係，你就先念，念久了業障就消。不要只在佛堂念，出了佛堂更要念佛，道場跟大眾結緣念珠，就是要提醒大家念佛，如果忘記念，看到念珠就會想起要念佛。警覺性更高的人，看到同事、朋友的念珠，就能提醒自己不要忘記念佛，不要離開佛號，做到佛不離口。常常這樣用功，業障就會消掉，智慧必定打開。所以，智慧不是一下子開的，而是業障漸次銷落，日積月累的功夫。這個功夫是沒有辦法給你們的，頂多就是把經典的道理給大家講出來，給大眾正確的觀念，修行全部要靠自己，沒有辦法靠別人。要靠阿彌陀佛，他也沒有辦法，佛要是有辦法的話，早就把我們帶走了。
修行這事就像吃飯一樣，每個人吃飯，有自己的感受，如人飲水，冷暖自知，所以沒有辦法代替別人修行。有些人會迷信，要法師幫忙加持、幫忙回向。那頂多做個增上緣，沒有辦法對你有太大的改變。所以，修行是在個人，不要怕累、怕辛苦，剛開始念佛確實會不習慣，會很想打瞌睡、睡覺，一般人剛開始念佛的時候也是睡!這是無始劫來的業障，有聽經的人就知道這叫做昏沉，昏沉是說你的心屬於昏鈍，佛號正念就散失掉了，這時就要趕快醒過來，警醒對治昏沉，所以不要想：既然昏沉，就讓它睡。這不對!聽經會昏沉，那是業障沒有消。業障消了，聽經就不會想睡覺。至少在聽經上的昏沉蓋沒有了。還有另外一種昏沉蓋是聽經聽錯了!那也算是昏沉蓋。別以為不睡覺就沒有昏沉蓋，如果聽錯了，以非為是，以是為非。一座經聽下來，抓不到重點，那就是昏沉蓋。
像菩薩就沒有昏沉蓋。《楞嚴經》是龍勝菩薩，龍勝不是龍樹菩薩，龍勝菩薩到龍宮去，看到這部《楞嚴經》，覺得可以利益閻浮提的眾生，他就在龍宮把《楞嚴經》背下來，看過一遍他就記得，出來後默寫，在這世間流通，這是菩薩，沒有昏沉，記性特別好。
所以，透過修行，昏沉蓋會越來越少，心的力量會越來越大，乃至於有他心通，或許知一人之事，或許知多人之事，乃至知法界之事。《圓覺經》講，連這娑婆世界下幾滴雨都知道，這就是昏沉越來越少，心越來越清淨，都是透過修行得來的，不是只聽道理可以證得的。很多同修都喜歡聽道理，除了有興趣做法會以外，另外的興趣就是聽經，可是只聽經沒有用，聽了以後你還要轉心念。不能只聽聽，道理是如此喔，好聽!法師講得有道理，佩服!自己心裏面有話，說不出來，只佩服沒有用!那法師就算再會講對你也沒有用，對他自己也沒有用。因為修行要靠自己，這才是真正的供養，是真佛弟子!念佛可以對治昏沉、散亂及攀緣習性，要是轉過來對治過去的話，那就是般若智慧!你一接觸事情就通達，就像舍利弗一樣，七天內就通達佛法，這就是他妄想少，所以意根特別利。所謂「心見發光，光極知見」就是知見妄想非常的少，所以有這樣的力量。
在念佛當中出現昏沉跟掉舉，絕對不要隨順它，一隨順它那對治的機會就沒有了。為什麼講「煩惱即菩提」?且不講深的，就講煩惱現前的時候，你願意去轉，這煩惱就變菩提。要是不願意轉，它還是煩惱，而且會變成更嚴重的煩惱。唯識宗講：「種子起現行，現行熏種子」。你阿賴耶識有這種子存在裡面，它每天都在妄動，你的六根攀緣六塵境界，這是向外攀緣。境界在變化，勾引著你的欲心、煩惱起來，那你裡面的種子又在妄動，種子被外境引發出來，這種子就起現行了。「起現行」就是你的身造作身業，意業就發動，口業就跟著犯了，這是身口意三業。三業作動以後又變成種子，回存在阿賴耶識裡面，這種子又在那裡不停妄動，那種子就是習氣，隨時都在心裏面蠢動，只要一遇到跟它有相應的緣，它馬上就起現行。
所以，隨順自己的煩惱，煩惱只會越來越強烈。隨順貪瞋痴，貪瞋痴會越來越強。只要你不隨順它，用佛號對治它，那這習氣種子就會轉化，因為它本就當體即空，了不可得。所以真正修行才是廣修供養。