第五個「隨喜功德」，實際上非常容易做到。第一個心量要大，不要常常與人比較。但是現在的學校教育到公司，大家都在比較、都在競爭，適當的比較跟競爭雖不是壞事情，可是如果心裏面在意了，那就是執著，就有痛苦。所以現在的教育，從小就教你要爭、要拿第一，那麼就會有得失心，在日常生活當中，因為你有得失，所以就不能隨喜別人的功德。看到人家要超過你，就想要障礙他，看到兄弟姐妹或是親戚朋友人家生活過得比你好，就產生了一種怨恨的心，甚至詛咒的心，希望人家衰敗，希望人家不要這麼發達，不然自己臉上不好看。這樣你就很難去隨喜人家的福報，隨喜別人的功德。
「隨喜功德」真的非常重要，愈隨喜福就愈大，心量就愈大。相反地，要是愈嫉妒、愈障礙別人，那麼福就愈小，功德就愈小，心量也愈狹窄，也愈堅固愈執著。來生就出生在邊地下賤或是沒有佛法的地方，或是土壤貧瘠的地方，所謂「土壤貧瘠」在現代就是指經濟貿易不發達的地方，生活受用過得愈來愈差。所以對這裡面的因果要清楚。
佛性遍滿十方沒有任何的障礙，沒有任何的高下跟冤懟。所以知道《普賢十大願王》，是從佛性起作用，那麼就應當隨喜一切眾生的功德，乃至眾生有一點點善心，都要隨喜。即使他是惡人、他是毀謗你的人，侮辱你的人，障礙你的人，或是找你痲煩的人，只要有那麼一點點的善心，都要懂得隨喜。即使那麼一點善行，你都要方便成就他。「方便成就」就是幫助他把事情做圓滿。用你的智慧，用你的才藝，去成就別人的好事，這就是隨喜功德。如果你沒有這方面的能力，沒有辦法隨喜，那就口頭上讚嘆他，或是宣揚他的好處，那麼你的功德就跟他所做的功德完全一樣。可是如果你毀謗他、障礙他，那在他修的功德中，你得到的是業障，他修到的功德有多大，你得到的業障就有多大。
所以是功德或業障就在眾生這一念心。你一念隨喜眾生的心，隨喜人家善行的心，那你得的是功德，你的心量自然就廣大。所以不要看到人家生活比你好，用的比你好，甚至在事業上、工作上能力比你強，或是書念得比你好，你就心裡很不是滋味，那你就不是一個真正的學佛人。現在這裡講，大家聽得是非常有道理，猛點頭，可是當這事情發生在你身上的時候，同樣是你的同學、親戚，甚至是同一家人，即使是一家人，他的收入也會不一樣。當你的晚輩，你的弟弟、妹妹收入高過你的時候，能力高過你的時候，你心裏面嫉妒不嫉妒?如果你生了嫉妒心，那你就造業了。或是你的同學，功課或能力比你強，你就障礙他，在背後說他壞話：「他是會讀書，可是行為不檢點……」，你在背後攻擊別人，那就是自己造業。
你應該要隨喜他，因為第一，他有福報，所以你要隨喜他。第二，你能力不足，你也要隨喜他。怎麼隨喜呢?跟他學。就是現代人講的：學習怎麼成功的方法。不要心裏面嫉妒：「那個也沒什麼了不起的，只是運氣好而已」。為什麼他運氣好?是什麼原因呢?這原因你要找出來。當然不是相同的做法都能夠達到同樣的目標，但是你學習的心不要減退，無論在世間法、在佛法上都是如此。在佛法上，佛學造詣有太多人修得比我們好，比我們更高，所以身為佛弟子，都還要再努力向上學習。
在《普賢十願》裡，每一願都是「眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此願王無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。」所以要隨喜眾生的功德，不能懈怠，這就是隨順佛性的功德，這「隨喜」相當的重要。不光要隨順佛性、隨順法性，要稱性起用，人家有能力超過我們，也都要隨喜，這在世法跟佛法就不再分別了!
如果是壞事當然不能隨喜，你們去讀菩薩戒就知道，對於惡事「自作教他。見作隨喜。」那就有罪報了。那就不叫隨喜功德，而是叫隨喜業障、隨喜罪過。所以，能夠跟佛性相應的才叫作功德，這是佛性無功而用功，無德而立德，所以叫隨喜功德，不是世間有作的。像世間法儒家講的聖人，他雖也是說人人都可以為堯舜，但是這堯舜是造作而來的。佛法講一切眾生本來成佛，既然講本來，就不帶造作，不是修來的，是你本來就如此，不用刻意造作，這是佛法跟世法不同的地方。同樣都是講眾生都可以成聖成賢，一個是隨順佛心，一個是造作。「造作」，那這個功德是有功用行，不是真正的「無功用道」，這要清楚。