再來第七個是「請佛住世」。天台宗講，佛有四種：「藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛」。也就是說，各種不同的根器，他所修證達到的究極果。小乘人達到的極果是四果阿羅漢，所以達到阿羅漢果位就稱之為佛。利用這四教修行所達到的，最頂的就稱之為佛。這裡包含著大小乘佛法。凡是善知識，都要請他住世。怎麼樣請他住世是有學問的。有些人去請善知識住世，他用聯名的，就像古代聯名上奏一樣。這樣請善知識住世，沒有用，那只是一廂情願。
為什麼釋迦牟尼佛要滅度?在《涅盤經》裡面講得很清楚，在《法華經》裡面也有說到。譬如有一位醫術非常高明的醫生，他的小孩生了重病，每次在危急的時候，他都能救得回來，可是這個小孩很頑皮，開給他的藥他就是不願意吃。這醫生就想了一個辦法，假裝生病，死亡後留下這藥方，告訴他小孩，如果不照我的方子吃藥治病，我死以後，你也馬上就得死。這孩子聽到這一次自己可能沒救了，因為爸爸走了，所以他就如法的去服藥，之後病就痊癒了。實際上他爸爸只是暫時離開一下而已。釋迦牟尼佛也是如此，在南閻浮提講經說法四十九年，眾生就認為，沒關係，佛都在。佛的壽命長，他跟阿難講，自己有能力住世一劫。所以眾生就生起了懈怠心、不願意修行的心，所以釋迦牟尼佛就示現涅盤。實際上，佛並沒有真正入滅，而是到別的地方去教化。在這個世間留給我們的，只剩下佛陀的舍利。
那後世這些學佛的人，一看到佛不在了，要趕緊用功，不然沒有人可以救自己。這些後面的學佛人，就像這調皮的小孩一樣，警覺到問題嚴重了，所以發奮用功，成道以後他才知道，原來他的爸爸沒有離開，只是到他方去而已。所以，憨山大師講，你不讀《法華經》，你沒有辦法了解佛陀的用心。所以「請佛住世」不是聯名去請，沒用的。必須要真正的修行、真正的用功，才能請佛住世。不要認為：「沒有關係，善知識還在」。一旦因緣不具足，善知識不在，就沒有法可以聽了。所以現在有人講佛法，都要認真努力的學，不然，一旦因緣化去，就沒有辦法回到之前那樣子，所以，請佛住世非常的重要。
你真正的修行，把煩惱給伏住、煩惱給斷掉，這才是請佛。善知識就跟佛一樣，請他住在這個世間教化眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，勸請善知識講經典，作為弟子的則依教奉行，這才是真正的住世。但是，不管善知識再有能力，這色身總是會壞，所以真正的住世是把善知識所教的記住，運用在這世間日用平常當中，「世」就是世間，請佛住世。
把佛菩薩教我們的東西記起來、背起來，平常的時候用功，遇到境界的時候，在事緣上去運用，這叫請佛住世。你在運用的時候，就是如來的法身，如來的法身就是你，你就是如來。為什麼說眾生即佛，佛即眾生，心、佛、眾生，三無差別，因為你落實了佛法，運用佛法，自然你就是佛。不用向外求佛，你自己就是，這道理要清楚。不要認為那色身肉體是善知識，不是的，他所教的法才是善知識。「法」亙古亘今，不會改變，你能記取、能落實。要落實是不容易的，要敵得過自己的煩惱習氣，眾生內有惡因，外有惡緣誘惑。你的同學、你的親戚、你的朋友，都會誘惑你，不要學佛、不要修行，甚至他看到你在念佛，他會嘲笑你、數落你、毀謗你，甚至會障礙你，那自己要有道心，不要怕人家笑，一般常講的：「笑到最後才是贏家」。你們要做笑到最後的那個人。什麼是笑到最後?就是你生死了了，就能笑到最後了。他們是樂在前面苦在後面，一旦業報現前，自己身體生病了，情執、愛欲全部都生起來，所有的擔憂全部一時湧現，做不得主，那真是痛苦萬分，內外交煎，沒有辦法解脫。他們眼前是很快樂，後來卻不是，學佛人前面很快樂，後面也很快樂，但佛門不叫快樂，叫法喜充滿。修行落實佛法，得的是法喜，所以，你不要害怕你同學嘲笑你、你的同事嘲笑你。給他笑，沒關係，這是消你的業障。因為你過去生看到人家修行，一定也是這樣嘲笑人家，說他很笨、說他很無知、說他很迷信，甚至說修行人很死板，有的人還毀謗修行人對國家社會沒有貢獻，其實修行人對國家社會貢獻才大，每個修行人都是安定國家社會的一股強大的力量，只是這一股力量，這些浮躁的人感覺不出來，實際上他還是受修行人的影響，不是沒有貢獻。
學佛的人愈多，愈少人犯罪，學佛的人愈多，家庭問題就愈來愈少、社會問題就愈來愈少，所以有絕對的貢獻。學佛人平常要懂得用功，不要怕人家笑，或是你的家人笑你、障礙你。有的人學佛，父母會障礙你，曾有同修說他父母障礙他，不給他聽經，以前有隨身型播放器，他花了三、四萬元，算很貴的播放器，但他說為了聽佛法，他願意花這些錢，錢可以再賺，但是聽經、聞法、修行的機會過去就沒有了。他說年輕的時候，看到電線桿上貼著「阿彌陀佛」的名號，一看到滿心歡喜。所以後來接觸佛法，一接觸就相信，他的家人障礙他，他也不受他們障礙，想方設法的用功，所以他修持得很好，念佛號不會間斷，遇到境界不會動亂，人家在講閒話，他自己在用功，這是真正有學佛的人，他也不怕人家笑，他說：「笑給他笑，罵給他罵，我無所謂」。
有的父母親很沒有智慧，看到子女學佛，就拿世間的孝道來障礙他、侮辱他：「你這個不孝子，我叫你不要學佛，你就偏偏要學」，拿世間的孝道來障礙孩子學佛。像這種人他的果報在哪裡?釋迦牟尼佛遇到他過去生的母親，他過去生的母親障礙他學佛、障礙他出家，她果報是在三塗，余報是五百世貧窮下賤。這一世她是奴隸，四姓階級裡面最低賤的。現在中國沒有階級制度，但是果報一樣是生活貧困，多諸業障，或是眼睛看不到、耳朵聽不到、或是殘缺、或是現在講的，全天下的倒霉事、壞事都集中在他身上。這都是過去生障礙人家學佛，毀謗正法、毀謗大乘，才有這嚴重的果報。甚至，不要看這只是佛像，如果你噁心去損毀他，你的來生後果都是不堪構想的，因為果報太嚴重了，不敢想，連想都覺得恐怖，所以叫不堪構想。今人斷章取義，認為事事順從就是孝順，所以，不要因為父母障礙，就隨順他們，那不是真孝順，那是你愚孝。無論是先生障礙、太太障礙、父母障礙，要知道是他們不懂佛法，你要善巧迴避，善巧方便勸導他，不要讓他生煩惱，不要讓他造業，但你自己還是要用功，還是要來道場共修，這很重要。
不要因為看了《弟子規》，家裡媽媽、爸爸反對你學佛，你就不學佛了，只想著孝親尊師，回去做世間的孝養，這只是盡人倫。佛說你這是不孝，你在幫助你父母障礙人家修行，佛說這是「愚孝」。經中佛講有關孝順的部分，佛說即使做盡世間的孝道，即使做到這麼孝順，事事都能順父母了，都不算是個孝子。佛所說不外都是引導大家要修行。怎麼樣才算真正的孝子?父母還在輪迴，做子女的要度他們出輪迴。如他們還沒修行，你要度他們修行，對父母如是，對妻子、兒女、家親眷屬都是如此，這樣你才算真正有把佛法當回事。
學佛碰到了障礙，要先懺悔業障，這障礙就是自己面子放不下，怕人家笑你念佛，笑你學佛，笑你傻。這你不用放在心上、不要擔心，學佛是有智慧的，反而你的智慧高過一般常人，一般人都還在迷惑顛倒，還在貪五欲六塵種種享受，學了佛，你的智慧已經高過他。第一是你懂得吃素，至少百分之八十以上的殺業都斷掉了。再來能夠護生，那不殺生戒你就算持得相當不錯。再進一步知道眾生同體，那心理上的殺念也不起現行，你確實就異於常人。所以你的智慧比人家高，這第一步你就跟人家不一樣。再來，你看佛經有智慧，人家心隨境轉。產品打個廣告，說這東西有多精美、多豪華、多尊貴，戴的人多稀有，世間人就也想去追，那就心隨境轉了。你學佛有般若智慧，就會曉得，廣告今年跟你說這是尊貴的，到明年換另外的產品比它更好。世間是生滅的，你就曉得這廣告是一期一期的，他所說的廣告詞不會是真理。有般若智慧就照得破、看得透，不會被物慾所轉，也不會被人欺騙。想要不被人欺騙，第一必須你不要自己騙自己，人最怕的就是自己騙自己，你自己騙自己那是自欺。你有煩惱習氣，你不願意改、不願意舍，拿很多佛門的經典、用詞、祖師的開示來掩飾過失，成就自己的業障，這是自欺。自欺以後你就會欺人，而欺人的果報就是自己被騙。
所以「請佛住世」的「佛」就是佛法，就是佛陀講的正法，「住世」就是在自己日常生活當中，在這世間當中去用功。所以六祖惠能大師講：「佛法在世間，不離世間覺」。這就是請佛住世。所以修行沒有離開世間，有一種沒有離開是心裡放不下、離不開，所以他說「不離」世間;我們講的是心裡真放下，但是在日用平常當中，心會起作用，能夠「事來不拒，境去不留」。而眾生就痲煩在這裡，他是事來沒辦法拒絕，境去也沒辦法忘記。境界沒有了，就執著、貪戀了。所有世間的男女都是如此，一旦世間業起來了，都沒有辦法拒絕，都控制不住自己的念頭、控制不住自己的欲望。一旦分開了，還忘不掉，這就是世間凡夫。對男女是如此，對種種的物質欲望、名利、財色全部都是如此。甚至對睡覺的感覺，想睡就昏沉，沒有辦法拒絕它，自己控制不住睡了，要叫你醒來了，你卻舍不掉這舒適安眠的感覺。事來沒有辦法拒絕，事去忘不掉，這就是生死凡夫。但是如果你學佛、念佛了，你就有能力、有定力、有慧力，定力就是對境界，不起心動念。這裡說的不起心動念不是像木頭一樣，像木頭那就不用發願成佛了。佛不是木頭，也不是石頭，我們是發願做佛，不是做木頭。碰到境界有定力，心不隨境轉，這叫如如不動。「不動」就有慧力，就能照破，不動能如如，一般是如如不動定死在那裡，只注重在不動，其實不是這樣的。是不動了以後還能如如。「如如」就是「事來不拒，境去不留」。這才是真正的「定慧雙修」、「定慧等持」。大乘佛法是「定慧等持」。在一般方便上是先修定再來開慧。當然這只是接引初學，修定的方法就是持戒，持戒以後就能夠修定，心才定得下來。所謂戒律就是「教誡」的意思，依著佛陀的教誡去修，每天要念佛要做課，然後才會得定，得定以後對境不迷，佛法能夠提得起來，那就是智慧，這就是「修定開慧」。但是在真正一乘了義來說的話：三學是圓融的，定慧是等持的。修定的時候就發慧了，發慧的時候就修定。
用天台宗講的「定慧」，就是「止觀」。止觀是因，止是定之因，觀是慧之因，修止觀成就定慧。要這樣修，必須先要懂得一心三觀、一心三止。那你才是定慧等持。三止：體真止、方便隨緣止、息二邊分別止。三觀：空、假、中，這三觀是一心，三止是一心。不離一心而起三觀，不離三觀成就三止，這是「止觀雙運」。
在淨土宗的「定慧等持」比天台宗來得方便許多，念佛就是定慧等持。念佛的時候心不起妄念，這是「定」。對境時心不生煩惱、不隨境轉，這就是「慧」。佛號字字句句清楚明白，在念佛當中沒有任何的妄念，心也不昏、也不沉、也不掉舉、也不亂意，這就是「定慧等持」。在修定的時候同時發慧，「慧」就如同鏡子的光一樣能夠照。在照鏡子時，鏡子不會起分別，分別你長得好看不好看，好看就留下影像，不好看就刪除影像。
慧力就像鏡子的照用一樣，事情來都能辨別得清楚，事情過去了，絕對不會留在心中，還在那裡嘀嘀咕咕的。如果在心裡還留有影像、留有後話，那是你定慧力還不夠，沒有能力斷煩惱。
所以定有根、慧有根，這定慧就從根裡面逐漸茁壯，就有力量斷煩惱。
佛是三界導師，是諸法之王，有些密宗的上師也稱法王，「王」就是自在的意思。「法王」是「於一切法當中都得自在」。佛於一切法當中所得的是真正的解脫自在，所以尊稱佛為法王。這名詞在現代是用來尊稱的，就跟稱「大師」是一樣的。原本都是尊稱佛的。佛是佛教的教主，如果有諸佛如來要滅度，做為佛弟子的都要去勸請佛住世，請佛留下來講經說法。講到佛，實際上同時涵蓋著三寶，佛是說法之主，所說的是法，傳承的人是出家眾，也就是佛、法、僧三寶。所以請佛住世，就是請三寶住世，其中包括了所有能教化眾生的大善知識，乃至能夠利益眾生的正法，大家都要幫忙流通，幫助保存正法，用自己的力量去保存它，或用財力，甚至用軍隊去保護佛法，這在歷史上都看過，像佛陀的舍利，歷代多少都有受到一些異教的破壞，歷代的住持為保護佛陀的舍利，不惜用火焚身，這也是請佛住世。
當看到有人要破壞佛法，破壞佛教的形象，毀壞正法，做為佛弟子的你，就應當拿出你的力量，運用你的關係去護持正法，你不能想：我只要修自己就好了，自己清淨就好。這都是錯誤的觀念，這叫自私自利，不是真正學大乘的行人。很多人認為自己學大乘，但是真正的大乘是肯捨身為人，包括捨棄自己的名聞利養，一般大眾所認為的名利是世間的名利，佛門講的名利，不只是講世間的名利要舍，包括人家讚嘆你，說你有修，說你清高，這種叫「清名」，這些全部都要舍，這才是不為名聞利養。
一般修行人好樂的是清名，世間人好樂的是世間的名利，所以要懂得用善巧方便來維護正法，這是婉轉的護持，使正法可以久住。像做到佛經、佛像的保存，甚至講經人才的護持，以及培養，這些都是請佛住世。所以不要想得太狹窄了，以為請佛住世是普賢菩薩的事情，不關自己的事，那就搞錯了。因為在《普賢行願品》上講：如果有諸佛要示現滅度，普賢菩薩就會勸請佛住世，繼續教化眾生。那凡夫怎麼修請佛住世?只要你流通正法、護持正法，保護佛菩薩的形像以及經教，甚至僧團，這都是請佛住世。所以聽經、看經都要會看、會聽，經典裡面的意思很深很廣，沒有辦法在簡短的文字裡面一一敘述，有智慧的人應曉得經文衍生出來的意思，應要去落實。最重要的請佛住世，就是自己要修行。請佛住世，但你自己不修，那佛法住世沒有用，因為沒有人學。就像共修，能來參加的都儘量來參加。其實，有時候在選擇佛法跟世間法，就這麼一念之間，輪迴跟出離也是這一念。
大家平常有很多機會，決定要選擇佛法或世間法，可是通常沒有功夫的凡夫，都選擇世間法這一邊，這隨順欲望的習性是自己養成的，輪迴是自己造成的。閻羅王可以判你上天堂，可以判你下地獄，但是他沒有辦法判你繼續輪迴，閻羅王的能力也很有限。輪迴是自己判的，你可以持戒，也可以懈怠，可是你選擇懈怠。就像吃素跟吃葷腥，有些人為了人情，他就選擇吃葷腥，吃葷腥就沒有辦法持戒，沒有辦法修行，因為傷害眾生，損害物命，那就是自己選擇輪迴。早起床跟繼續偷懶懈怠也是，你早上確實起得來，可是習性拉著你，再睡一下吧，再睡一下……。現在鬧鐘、手機都有貼心的設計─貪睡的功能，幫助你貪睡，幫助你耽誤事情，那個功能不要用，對你沒有好處，它會助長你的習氣。是你自己把功能打開，你啟動這樣的功能讓自己懈怠，要是有決心、有魄力，懂得自己要修行不要貪睡，那這就是隨順佛法，這就是「請佛住世」。佛就代表佛法的意思，佛陀的教法在自己心中運用，這才叫住世，「住世」就是把佛法落實到自己生活上、世間上，這才是真正的「請佛住世」。至於保護佛教的形象、保護佛陀的正法，才能真正的使法輪常轉。
所以普賢十願是圓滿的，隨選一願都能含攝其他的願行，重重無盡，真的像《華嚴經》講的「一即一切，一切即一」這是華嚴菩薩的心量，所以對於「請佛住世」要做這樣的理解，那才是真正的做到。所以你在煩惱跟正念當中你要去做抉擇，平常沒有時間用功，周六、周日能夠用功的時候，就要做出抉擇。每個人這一生當中要面對這麼多次的抉擇，但是多數人都選擇了懈怠，待在家裡偷懶、繼續昏沉……等等，或是找很多理由來成就自己的業習，輪迴就是這樣產生的，你選擇的是你的習氣，這樣選擇久了，你就會覺得：「我的想法就是這樣子、我的觀念是這樣子的」，所以為什麼稱之為凡夫，為什麼眾生沒有辦法超脫—俗話說「無法自拔」，「拔」就是超脫、超拔的意思，你陷在自己的習氣裡面、陷在自己的煩惱裡面，因為無量劫來你選擇煩惱的次數非常的多。所以當你們聽到這裡這樣講，自己就要反省、要覺悟。每個人都曉得念佛、學佛的好處，問他，他也跟你說得頭頭是道，可是當他習氣現前的時候，這些道理他就忘光光了，該怎麼發脾氣還是發脾氣，該怎麼樣輪迴還是照樣輪迴。
說實話，有些同修在家裡確實沒事，但是他心裏面亂，他就覺得自己有好多事，這個也做一點，那個也做一點，東摸西摸，那是心亂，不是真的事多。不然就是給自己一個理由：「好不容易小孩在家，所以要陪他」，可是你的小孩心裡卻是這樣想：「好不容易我放假，大人最好不在」。所以你以為孩子想跟你在一起，不是，他希望你不在，那你何不就「恆順眾生」?後面要講的就是「恆順眾生」，來成就自己的道業。你修行修好了，你的小孩就照顧好了，這話很少人敢說，因為到佛門來，很多出家人都講：「你要把家庭照顧好，佛才學得好」。這點我不認同，你把行修好了，你的家庭就好了，佛念好了，小孩自然就照顧到了。這話很少出家法師敢這樣說，因為怕信徒跑掉。
精舍這裡三不政策：不跟你收費、不暗示你要給錢、不變相收費，有這三條，所以我們不怕講了真話後居士會離開，你們來這裡就是要學佛法，你用清淨心來學佛，我們用清淨的法給你，不講世間人情，這裡沒有人例外，大家都是守著佛陀的教誡。我們講真話：「你把佛念好、修行做好，你家庭自然就好了，因為你放下了」。家庭不圓滿是因為你放不下，你執著太深、罣礙太重。小朋友功課不好、人際關係不好，原因也是執著重、煩惱重!你學佛你有智慧，將來做什麼都一帆風順，不用想你將來要做什麼行業，才能發大財、賺大錢，你不用想這些，因為善緣自然成就，這是真的。所以大家放心的學、用功的學、認真的學，佛法是能幫助眾生，能夠給予眾生真實的利益，把你心裏面的得失心去掉，有沒有考第一名都無所謂!人家超過你，你覺得很好，因為你還能再進步，還能跟他學，這世間超過我們的人太多了，你不要心生嫉妒，要保持一顆肯學的心，那你就會不斷的提升，但也不能自滿，這都是佛法裡面教的。你這肯學的心，在世間叫「謙虛」，佛法講是「空寂」。世間的謙虛還有「我」，佛法講「空寂」是你心空了，那你學東西學很快，「如鏡現相」—如同鏡子照物，顯現物相，「胡來胡現，漢來漢現」，學什麼都容易、學什麼都快，而且不會生煩惱，這都是學佛的功德。這是佛法住世可以給予眾生真實的利益。
所以你們不要想：「放假要在家裡陪小孩，他不需要你陪，你把他帶來道場，培養他的福德，讓他跟你一樣有善根接觸佛法。你不用想你來積陰德給他，他不一定用得上，你讓他親自來道場，你的小孩不會變壞，因為道場沒有惡友，沒有不善的人，精舍是「諸上善人，聚會一處」。這裡每個人都是有上進心的，都想往善法上增進、想往菩提道增進，這就是「諸上善人」。是不是來道場的人每個人習氣都沒有了?也不是，但是大家都想改，大家都想增進，這樣就有一股影響的力量，這就是共修的力量，依眾靠眾。原本你自己有習氣可是因為怕影響別人，不敢表現出來，那這習氣當下就放下了，所以要帶你的小孩到道場來。那小朋友被父母帶來的，你也不要不甘願，來久了你就知道好處。
真正的好處不是眼前的，有些好處都是眼前的;像吸毒的那些人很快樂，覺得很好，但是後患無窮。這世間的東西，都只能讓你的心更散亂而已，對你的學業、對你的善業，不會有幫助。你不會因為薰習世間法，變成一個善人，變成一個好人，相反的，你薰習佛法、你會深信因果、你知道要修福，要講求因果，會知道這最基本的概念：造惡必然受惡報，造善必然有善報。想有錢，你從小就知道要修財布施;想健康你就知道要吃素，要施無畏;你想得聰明智慧，你就知道你要用你的智慧以及能力去幫助別人，去流通佛法，得出世間上上智，這些你從小就曉得，你也讓你的小孩、讓你的孫子，從小就知道這正確的概念，那你就不用替他操心。有些人活到老擔心小孩到老，他一輩子都活在痛苦當中，但是小孩子學佛了，你可以完全放下心，完全不用擔心。如果自己的小孩善根不夠怎麼辦呢?那你自己先學。有的做媽媽的情很重、業很深，想：我要先讓我的小孩來學佛，我自己再學。錯了，你先學佛、念佛，你的業力轉變了，你的小孩就會受你影響。「請佛住世」裡面就含著這些道理!
佛法為什麼能根本解決這世間的問題?因為世間任何的問題，不離一個字「業」。男女的業、父母的業、兒女的業、家親眷屬的業，你沒有離開業，所以有好、有壞、有喜歡、不喜歡、有討厭等等的差別;有得、有失，得到了歡喜了，失去了難過了;等得到了又怕失去了，得中有失，失去了又想得到，失中有得……，這些統統都不離開業。那業要怎麼轉?用佛法來轉，世間法不能轉業!
連袁了凡也沒辦法轉，了凡先生之所以能轉的秘密在他念準提神咒，準提神咒可以轉業，善法是其次。心裏面念準提，外行善法，他的業轉過來了，這是準提菩薩的願力!如果沒有菩薩的願力加持，世間人要轉自己的業，是不可能在一生當中看到，確實非常的困難，所以了凡先生的業還是佛法讓他轉的。用世間法很難啊!是非常不容易的。所以我們沒有教你學《弟子規》、學《感應篇》，因為它不能轉業!能轉都是因為佛法的關係。要從你心裏面轉，心是業之根，你的心在動念，就造業了。你心轉了，尤其是再搭配持咒、念佛、讀經……。當你的心不動念不執著了，業就不生，不生你的業就消掉了。所以佛法在世間是可以利益眾生的。因為世間法不離開「業」這個字，唯有佛法可以轉業。佛講經說法就是尊貴在這裡!不但你的世間業可以轉，能脫離你輪迴的業，還能夠成就無上菩提。
所以佛弟子要努力護持佛陀的教法，幫助佛法弘揚、幫助正法宣揚。這不只是出家人的事情，而是大家的事情，現在有許多人想要消滅佛法，他們在佛法中夾雜著世間法，把邪見帶到佛門裡面來穿鑿附會，把無上甚深微妙法，解成世間法，說：學佛就是孝順，說學佛就是把人做好。那是不是壞人就不能學佛了?佛是無緣大慈，什麼人都度。不光是度人、連畜生也度，也度鬼，也度地獄的眾生，所以做超度法會冥陽兩利。寺院叩鐘就是希望地獄眾生的苦能夠暫停!所以不了解正法的人，穿鑿世間法，把無上甚深微妙法，解成世間法，那是他世間心太重了。每一個佛弟子都有責任，大家都受了三皈，都是拜釋迦牟尼佛做老師，你本身有錢，要懂得出錢護持正法，不要吝嗇;你有能力，就付出你的能力、付出你的技術，來幫助佛教正法的道場，不只是我們道場，正法的道場都要隨分隨力的護持，有錢出錢、有力出力。不要只想著自私自利，自己好就好，「我有佛法聽就可以，其他的你們就隨緣吧」!這個觀念是錯誤的，這不是大乘，這是小乘。
失去了慈悲心、失去了利益眾生的心，佛喝斥小乘「即使地獄的眾生都成佛，你們也不會成佛」。因為沒有利生的心!那要利益眾生，就要先了解佛法，這很重要，所以「請佛住世」的「佛」，包括三寶：佛、法、僧。「法」包含大小乘，「僧」包含聖賢僧跟凡夫僧。你不要看這齣家人有沒有修，那是你在分別，你平等心護持，平等心供養就可以了。在佛門裡發心不要想：「我捐了錢，看可不可以拿一張可以抵稅的單子。」想到的還是自己。如果這地方有，你就拿，不拿也無所謂，既然是捐出去了，那就放下吧。有很多人愛說：「我去某道場捐了多少錢……」這是捐出去以後，心裡沒放下。如果捐了錢，還要去人家道場裡面管事情，那你沒有捐!捐了就是要放下，就是護持了。
所以要看看自己有沒有真捐，已經布施出去就不再是自己的了，就不管了，這是放下。很多人以為自己在修福做功德，去道場捐錢，希望道場法師重視你，其他居士來恭敬你，最好什麼都聽你的，那完蛋了，你這福全部沒有，還有罪業。這些法師看你是大護法不敢講你，但是你絕對有果報，這點自己要覺察。所以發心捐款不要再想看能不能拿一張回來報稅，這觀念是錯誤的，因為你在幫助眾生的同時還是自私自利，還夾雜著這種染心在裡面，還想著自己能不能稍微少給國家一點錢。如果這個道場有，那你就拿，沒有也沒有關係，就是很自在，完全放下的做。甚至有時候捐錢，還特別要求他不要再寄收據，這可以節省常住的開銷，這都是護持，你還要對方寄，就是還執著。想要拿著這收據回去，跪在佛前將做的功德化掉，這是有相。做就直接做了，他造業是他的事情，在你心裏面做的是好事，業是在心裏面結。當然要捐款前也要考慮清楚，了解這地方如不如法，道場如法就會如理運用。你就清淨心做，不要想要拿一張單子回來報稅，是沒有必要的。相對於你的收入就會來得順暢，這就是因果。這世間為什麼有人賺錢賺得這麼辛苦，那就是他在布施的時候舍不下，還去想想對方有沒有好好用我的錢?單據可不可以扣稅?所以賺錢的時候賺得很辛苦，還有不肯布施的，再怎麼辛苦都賺不到。只有佛法可以解決生活上所有的問題，所以你要落實佛法，要請佛法住世。
這是講怎麼修行來「請佛住世」。請佛住世以後，有些人將講：「好啦，法師，我已經請你來講經，我就沒事了」。不是的，還要「常隨佛學」。