地藏菩薩本願經講記 第二講
諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛
今天我們繼續來學習《地藏菩薩本願經》。上一節課，我們依照五重玄義，對這部經的義理，做了一個大概的闡述，現在我們開始正釋經文。
《地藏經》分十三品，上中下三卷。在晉朝的時候，道安法師把經典分為序分、正宗分和流通分。序分是說明說法的緣由;正宗分是經文的內容;流通分就是流通妙法盡未來際。蕅益大師用人的身體來比喻這三分：序分就像是人的頭，五官俱全;正宗分就像人的身軀，五臟六腑全備無缺;流通分就像是人的手足，運行無礙。這樣的分科使經文的內容突出，層次清楚，大家一看就能夠明白。我們今天也依照傳統，在講經文之前，根據青蓮大師的《地藏菩薩本願經科注》，為本經來分科。
《地藏經》的序分就是第一品，忉利天宮神通品;正宗分是從分身集會品第二，到校量布施功德緣品第十，這是正宗分;流通分就是地神護法品第十一、見聞利益品第十二、囑累人天品第十三，這三品是流通分。
我們先來介紹第一品的品題，然後我們再正釋經文。第一品是忉利天宮神通品第一，忉利、忉利天，是我們欲界的第二重天，我們上面的第一重天是四天王天，四天王天在須彌山的半山腰，再往上到了須彌山的山頂，就是忉利天，通俗的叫做三十三天。經常聽經的同修們都知道，這個三十三天不是說三十三層，不是指的高度，它是指的橫面，它是分三十三個部落，也可以稱為三十三個部落。忉利天的天主釋提桓因，也叫做帝釋，他的前世是一個婦女，因為當時住世的迦葉佛涅槃了，她發願來造一座塔來供養迦葉佛，因為她的能力有限，又有三十二個婦女，也隨喜她的功德，和她一起來發心，幫助她來完成這個大願。因為有了這個善因，她人身報盡以後，就做了忉利天的天主。忉利天是中心，它的四圈東南西北各有八天，四八三十二，它的四圈有三十二個天，這三十二個婦女，就做了東南西北三十二個天的天主。釋提桓因在中間，加上這三十二個周邊，合稱三十三天。由此可知，我們造塔建寺的功德是非常大的，因為它可以幫助大家成就功德，同樣也使我們的心性、我們的本性圓滿。本性的功德是無量無邊的，所以這個功德也是無量無邊的。
天宮是釋提桓因居住的地方，在忉利天的中央善見城。這座城的周圍，經中述說是四萬十千由旬，每一由旬是四十里，而且它是純金造成的。城的四面都是千門樓。在城的中央還有一座金城，有五百道城門，城門都是用各種各樣的珍寶來裝飾的。這個金城的中央是寶樓重閣，這個寶樓重閣叫做皮禪延多樓，它有多大呢，長五百由旬，廣二百五十由旬。重樓的最上面是一個圓室，它廣三十由旬，周圍九十由旬，高四十由旬，這麼個地方就是釋提桓因居住的地方。忉利天主，中國人也叫玉皇大帝嘛，他所居住的這麼一個環境，這麼一個圓室。這個圓室也是琉璃眾寶所成的，佛就在這個圓室裡面升座，為母說法，以報母恩，講了這部《地藏經》。這是忉利天宮的狀況，我們有了一個大概的了解。
忉利天宮神通品。神通，《纓絡經》中說：「神名天心，通名慧性，天然之慧，徹照無礙，故名神通」這是神通的解釋。就是說，智慧現前，由本性顯發的微妙作用叫做神通。我們都知道神通有六種：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。佛以神通現種種身，具一切智，說種種法。在這裡，是指在忉利天宮，佛含笑放光，諸天同集，這是佛不可思議的慧性的妙用，所以叫做忉利天宮神通品。
品就是類的意思，就是把同一類的聚在一段稱為品。在經文中，品的題目，有的是佛自己說，有的是集結經典的人、或者譯經的人添加的。青蓮大師說，從分品之法上看，大概是譯經者自己立的品題，我們這個是譯經者自己立的品題，因為這一品居十三品之首，所以稱為第一。下面請看經文：
如是我聞。一時佛在忉利天。為母說法。
這是序分的開始。序分，分為通序和別序。通序是一切所有的佛經都必須具備的，也就是六種成就：信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就和眾成就，也叫做證信序。有這六種成就證明，才能讓大家相信此經乃是佛所說。因為佛在涅槃的時候，阿難尊者問佛，世尊滅後，諸經之首，當安何語。佛開示說：當安如是我聞，一時佛在某處為某眾。就是佛所說法，以此六事和合方能成就，所以叫做六種成就。如是我聞，一時佛在忉利天，為母說法。這段經文具足了六種成就。
我們來看如是。如是是信成就，三世諸佛講的經，經首都安如是二字，表示信順。《大智度論》中說：「佛法大海，唯信能入」。佛法深遠，我們雖然沒有證得佛果，但是以信力故能入佛法。就像經中說，信如手，如人有手入寶山中自在取寶，而不信的人就像無手之人，雖入寶山也不能有所獲得。所以信對於學佛的人來說，最為重要。沒有信，你即使是剃髮染衣、你即使是皈依三寶、讀種種的經，於佛法中也只能是空無所得，可見這個信的重要。
如是，是指佛所說之法。在《阿彌陀經》中，就是指阿彌陀經的法;在《金剛經》中，就是指金剛經中所講述的義理;在這裡就是指地藏經所講的義理。如是之法是佛所說，世尊怎麼講，我們就要如是的信。如是又是顯理之辭，顯出經典的真如實體之理。如是就是指實相，實相之理古今不變，這就叫做如是。古也如是，今也如是，盡未來際還是如是。實相的微妙道理，是永遠都不會改變的，如果你想有所改變，你想有所創新，那就是魔說，不是佛說，不是如是，不是真理。實相之體，離一切虛妄戲論，決定無非，決定沒有任何的不對，這就是是。《地藏經》有很深的密意，它是以事來顯理，說的全是事相，但顯的是真如妙理，這樣才是佛法，我們才信順這真如妙理之法。
下面看我聞。如是我聞的我聞，這是聞成就。阿難在集結經典的時候升座，頭一句話就是，如是法門，我從佛聞。這就是如是我聞。如是是佛所說的法;我是阿難的自稱;聞是阿難親自聽到的。這樣說，是為了告訴大家，他所說之法，是輾轉從別人那裡聽來的，也不是自己編的，也不是自己道聽途說的，是親從佛處所聽，這樣可以斷除眾生的懷疑，讓大家能夠正信。我們以前講過，凡夫執著我，二乘人執著法，而阿難是傳法菩薩，他所傳的這部《地藏經》是圓經，應當合乎人法二空，為什麼這裡說我聞呢?這就叫做不壞假名。在這個世間都是假有，所以假名不能廢除，廢了假名，沒有我，誰來聽經，誰來聞呢?這個我，跟大家說，是方便說。《觀經疏》中說：「無我則無聞，無聞則化道絕，為傳化不絕，假名說我」。意思就是說，沒有我就沒有人來聽，沒有人來聽，那誰來說呢。為了這個法能夠弘傳下來，假名說我，所以說這個我，只是一個方便說的假名而已。正如世尊四十九年，未曾說一個字，世尊四十九年說法，未曾說一個字。我們要從言說中，了解這個無言說的意思，才能真正了解如來真實義。師父經常跟大家說，我們聽經要離文字相、離語言相、離心緣相，就是這個意思。隨文入貫，不是說你隨著文字去想像，不是的。是讓你用清淨的心，不要著文字相、也不能著語言相、也不能著心緣相。就是我們用清淨心去聽，把心靜下來去聽經，不要對經文有執著。聽經以後，按照經理去做，我們說信解行證。經文是讓我們破執著、顯真理的，而我們聽經以後呢，反而去執著，背道而馳了。我們聽經是為了破執著，把執著破了它就顯真理了，你的法性、你的佛性就顯現出來了，這個就是顯真實義。這裡也是這樣，阿難於無我法中說我，是為了隨順世間。大家聽明白了，去依教奉行、去破執著、破分別，讓我們這個佛性，自然顯現出來了。所以大家不要去執著經文，這樣才能使佛法能夠傳化不絕，這就是聞成就。
一時，就是時成就。世尊講經，有的時候是在天上，有的時候是在龍宮。我們講過的《十善業道經》，就是佛在娑竭羅龍宮講的，這個時間怎麼記載?空間維次不同，那時間肯定也不會一樣的;再一個我們人間的時間，記法、曆法也不盡相同，各國有各國的歷史記載，像我們中國，過去就是用農曆，外國就是用公曆，所以佛講經的時間，不能定為某年某月某日，所以就用這個一時來做一個描述。
古大德這樣來解釋一時，師資道合，說聽究竟，稱為一時。就是眾生善根成熟，感得佛現身說法，機應相合，就是師資道合;說法的把法說究竟了，說圓滿了，聽經的聽圓滿了，聽明白了，這就是說聽究竟;佛與弟子機感相遇，說和聽都圓滿了，就叫做一時。在這部經中，天宮嘉會之時，聽者感佛現身說法，說者應機而談，說和聽圓滿，稱為一時。
第四是主成就。佛，就是應機說法之教主。佛是梵語，譯成中文就是覺悟，大覺悟的人。佛具足三覺：自覺、覺他、覺行圓滿。自覺是超六道凡夫法界。六道眾生迷而不覺，依自己的業力六道輪轉，生死輪迴，所以叫做凡夫。佛都是自己覺悟，超六道凡夫的不覺;覺他是超二乘法界。二乘法界的聲聞緣覺，他們是自了，就是只能自己覺悟，不能覺他，不能發心去度眾生;覺行圓滿是超菩薩法界。菩薩雖然能夠自覺、覺他，但是覺行還沒有圓滿。我們常把等覺菩薩稱為十四的月亮，佛稱為十五的滿月，所以等覺菩薩的覺悟，比起佛還要差一等。只有佛，三覺圓滿，萬德具備，超九法界以獨尊，所以稱為佛，也稱為世尊。佛是通號，一切世界自覺、覺他、覺行圓滿的都稱為佛。這裡的佛是指的本師釋迦牟尼佛，他悲憫娑婆世界五濁惡世的眾生，在娑婆世界的眾生人壽百歲的時候，他老人家來示現成佛，應機說法，度化眾生。這個主成就在六種成就中最為重要，什麼原因?經是佛所講，沒有佛所講，經就不成立。所以六種成就中，主成就最為重要。
第五個是處成就。在忉利天，這是處。佛說法必須有處所，經中記載，佛兩次在忉利天說法，第一次是佛初成道的時候講《華嚴經》，上升到忉利天說十住品;第二次是臨滅度的時候，與弟子們一起，上忉利天說《地藏菩薩本願經》。在這兩次到忉利天宮說法。
第六就是眾成就。為母說法，這一句經文是《地藏經》最為特別的地方。與其他的經不同，其他經上的六種成就沒有這一句，都是與某某某眾、多少比丘、菩薩、聲聞眾、菩薩眾，這裡是為母說法。《增一阿含經》中說：「佛於安達羅國曲女城邊，與千比丘，升忉利天，為母說法，以報生身之恩」，這證明為母說法，就是通序的眾成就。佛有三身：法身、報身和應化身。法身是清淨本具，我們的清淨本性，大家同樣具足;報身是功德所修成的;應身是處處應化。如果是化身的話，跟大家說化身沒有父母。比如唐朝的豐乾禪師，他是彌陀化身，從無突然就有了，這是化身;如果是應身來示現人間呢，就是有父母了。釋迦牟尼佛的父親是淨飯王，母親是摩耶夫人，佛誕生七天，摩耶夫人生天。佛在世間成道以後，為眾說法，度化有緣眾生，但是他的母親從來沒有聽過佛說法，所以在他即將涅槃的時候，他升到天宮為母說法。摩耶夫人聞法悟道，當即證得了須陀洹果。佛這樣做，是為了報答母恩，更是為了提倡佛門真正的孝道。我們世間人行孝，就是只能好好的伺候父母，活著的時候，給父母好的衣食衣服住房，給父母以安慰，去世之後好好的埋葬，逢年過節，現在是清明時節，去祭祀，去燒點元寶，以表孝心。但是這種孝沒有達到根本，什麼原因呢?就是父母過世以後，我們就再也沒法真正的盡孝了。就像《地藏經》中，婆羅門女的母親墮到地獄受大苦，我們世間人世間法是沒有辦法解決的，是沒有辦法讓父母終止這個痛苦的。即使沒有墮落到三惡道的父母，就是父母生天了，去享福，這個福報也有盡的時候，福報盡了還是墮三惡道，還是六道輪迴，也就是說，這個孝道沒有真正的圓滿。所以只有讓父母能夠不再輪迴，能夠覺悟，能夠往生極樂世界，這才是真正的孝道。《梵網經》中說：「孝順是至道之法，孝名為戒，亦名制止」。孝順是至道，是至高無上之道，要想修佛道，就要先修孝道，我們想想對自己父母都不孝的人，怎麼能生起慈悲心來，怎麼能生起平等心來，不可能的。所以古大德說：「在家無孝子，出家無高僧」，我們處處把我們的孝，要盡到圓滿。
現在有的出家人，師父不說外邊的，就說師父自己見到的，有的出家人出家之後，對父母不夠恭敬，認為自己出家了，一切都要恭敬他。我們出家的目的是為了什麼?利益一切的眾生，恭敬一切的眾生，孝養一切的眾生。而不是出家了，借著這身衣服，借著佛的威德名望高高在上。師父出家的時候，師父教導我，一定要萬人腳下修，任何的眾生都是你學習的榜樣，任何的眾生都是你過去父母，未來諸佛。只有用這種平等慈悲的心，你才能代佛表法，而不是我們穿這身衣服了，要讓眾生處處恭敬我們，這叫貢高我慢，不對的。所以佛菩薩和祖師大德，都以孝順父母為基礎，孝順師僧三寶，恭敬一切的眾生。一定要禮敬諸佛，過去父母，未來諸佛，所以說我們一定要禮敬，要恭敬一切的眾生。像蕅益大師，他為了給他的母親治病，割下自己臂膀上的血肉，來給他的母親做藥引子，摻到藥草裡面。我們今天誰能做到?而我們今天都是索取、都是所求，父母一點點對我們關心不到，我們都記在心裡，父母對我們的養育之恩，而我們早就忘到一邊了，所以我們一定要從這個孝道開始。師父現在就有這種感覺，子欲孝而親不待，現在還常在夢中夢到我的父母，每一次都是流著淚醒來，不是情執，而是一種懺悔，一種後悔，沒有對他們盡到孝心。所以我現在唯有好好講經，像地藏菩薩一樣好好的利益眾生，叫他們也能夠覺悟，都能夠成菩薩去做佛，這樣我們的孝道才能夠圓滿。
佛門中的孝道，不僅是孝順這一世的父母，《梵網經菩薩戒》中說：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生世世無不從之受生」。六道中有很多眾生，都曾經是我們多生多劫的父母，所以度眾生就是在度我們的父母，這才是行大孝，真正的佛門大孝之法。所以今天師父在這裡說，佛法是孝道最至善最圓滿的孝，不但對父母這一生的孝，而且是對父母永遠的大孝。我們的這個孝，不但是眼前的這種私情的孝，把他轉化為大孝，一切眾生都是我們過去的父母，我們多生多劫無不從之受生，這種孝多圓滿，博愛。
這是通序的六種成就，所有的佛經都必須有。下面是別序，是講此經發起的因緣，緣由。每部經都有每部經不同的因緣，不同的發起，所以就叫做別序，也叫做發起序。發起序分三段，第一段是講十方諸佛及菩薩，來此證明釋迦牟尼佛，來娑婆世界一期示現，調伏眾生;第二段是講佛放光、現雲、現音的瑞相，有無量億天龍鬼神蒙佛的光和音，也聚到忉利天宮;第三段是佛與文殊菩薩，一問一答來釋疑，顯地藏菩薩久證果位以來所化之機，然後說地藏菩薩的本願。下面我們來看經文：
爾時十方無量世界。不可說不可說一切諸佛。及大菩薩摩訶薩。皆來集會。
爾時，就是佛正在忉利天為母說法的時候。
十方，就是東、南、西、北、東南、西南、東北、西北，再加上上、下，稱為十方。各方都有無盡的世界，這個數目沒有辦法來計算，所以稱為無量世界。
不可說不可說，《華嚴經》阿僧祇品中，總共用了一百二十五個表數目的詞，這是其中之一。不可說不可說，表示來的佛菩薩非常之多。
一切諸佛，包括了十方世界諸佛。佛是各個世界的教主，他們不辭辛苦，從遙遠的他方世界而來，是為了證明釋迦牟尼佛，在五濁惡世這一期示現，調伏剛強眾生。
及大菩薩摩訶薩，及是從的意思，無量無數的諸佛不單是自己來，還帶著諸大菩薩隨他而來。摩訶薩是摩訶菩提薩埵的簡稱，摩訶是大的意思，就是大菩薩，大菩薩前面又加了一個大，大菩薩摩訶薩，就是大菩薩中的大菩薩。那怎麼理解呢?就是我們今天說的，位居補處的等覺菩薩，一生補處的法王子，所以叫做大菩薩摩訶薩。十方無量世界的一切諸佛和諸大菩薩，同時來聚集到忉利天宮，聽釋迦牟尼佛為母說《地藏經》。由此可知，這《地藏經》的重要性。我們再看經文：
讚嘆釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。調伏剛強眾生。知苦樂法。各遣侍者。問訊世尊。
這段經文，對釋迦牟尼佛的證明讚嘆分兩種，先是十方諸佛的證明讚嘆，然後又派這些大菩薩作為侍者，代諸佛傳言讚嘆。釋迦牟尼佛是娑婆世界的教主，就是我們現在這個世界，稱為娑婆世界。娑婆翻譯過來叫堪忍，因為我們這個世界已經是五濁了，別人都早早的逃離了，而我們還想忍受，還不願意離開，所以叫做堪忍。釋迦牟尼佛，我們剛才講了，是我們這個世界的教主，他是古代中印度迦毗羅衛國釋迦族的太子，釋迦是姓，牟尼是字，釋迦譯為能仁，能仁就是能慈悲的意思，能慈悲仁慈的普利一切眾生。
釋迦，經中記載了姓氏的來歷。古印度往昔的甘蔗王，有兩個王妃，他的第一個王妃叫做善賢，生了一個太子，名叫長壽。第二個王妃生了四個王子，大王子叫做炬面，二王子叫金色，三王子叫象眾，四王子叫別成。當時的善賢夫人，就是這個大王妃，自私，想立自己的兒子長壽作為太子，所以她就用陰謀，讓國王把二王妃的四個兒子都趕出了這個國家。這四個王子被驅逐後，一直隨處安身，直到後來在雪山北面，建立了自己的國家。他們推舉四王子別成來做國王，別成王登基以後，以德來教化人民，幾年的時間這個國家就成為了強國。甘蔗王聽了以後，派人去請這個別成王回國，都被別成王一一謝過，沒有回去。他的父王就感嘆說，我子釋迦。就是說他有德，我子釋迦。因此別成王就以德為姓，以後的姓氏就叫做釋迦，這個姓氏就這麼傳了下來。
牟尼，就是佛的名字，譯為中文叫做寂默。據說釋迦族的人，都非常的傲慢多言，等見到太子了，見到釋迦牟尼了，見到太子以後就都不說話了，所以太子的名字就叫做寂默。佛的姓能仁，是表慈悲，利益一切眾生，不住涅槃;他的名字寂默，是表佛有大智慧，遠離一切相，不住生死。不住涅槃是大悲;不住生死是大智。所以我們一合掌，大慈悲、大智慧，不住生死、不住涅槃。時時刻刻來給我們表法的，這就是我們合掌，悲智雙運。大家一定要知道，一合掌的時候一定要知道，要大慈悲，要大智慧。釋迦牟尼佛的這個名字，就是表悲智雙運，利物無窮，這是佛果位上的功德。
釋迦牟尼佛是在公元前五百六十五年四月初八，降生於迦毗羅衛國的藍毗尼園。當時摩耶夫人臨近產期，按印度當時的風俗，婦女生孩子要回娘家。在經過藍毗尼園的時候，正值天氣炎熱，摩耶夫人就到園中的池塘沐浴解暑。沐浴後走出池塘，她被園內盛開的無憂花所吸引，伸手去攀援花枝，突然感到一陣陣痛，於是釋迦牟尼佛就從母親的右肋下降誕了。我國東晉時期的法顯大師，因為當時的律藏殘缺不全，前往印度去尋求戒律的經典，當他到達迦毗羅衛城後，前往藍毗尼園，並記述了佛陀出生的故事：「城東五十里有王園，園名論民，夫人入池洗浴，出池北岸二十步，舉手攀樹枝，東向生太子，太子墜地，行七步，二龍王浴太子身，浴處遂作井，及上洗浴池，今眾僧常取飲之」，這是法顯大師到藍毗尼園，對當時的釋迦牟尼佛出生時候的一種描述。在公元六百三十五年，玄奘法師也在《大唐西域記》中，記述了有關佛陀誕生地的情況：「釋種浴池，澄清皎鏡，雜花瀰漫，其北二十四五步，有無憂花樹，今已枯悴」。菩薩誕靈之處，還有這個無憂樹，玄奘大師到那地方的時候，無憂樹還在，但是已經枯悴。師父也看了近代的法師們的描述，到了印度之後，這個樹也已經枯悴了，但是非常奇怪，只要到佛聖誕日，這個樹又開始枝葉茂盛起來了。現在的藍毗尼園，已經被聯合國教科文組織，選為重要的文化遺產。在藍毗尼園的佛祖聖誕地，建有摩耶夫人祠，是一座方正的赭紅色的平頂房屋，房屋的旁邊是長方形的聖池，是佛降生後洗浴的地方，園子裡殘破的台階和遺址痕跡，還有歷經滄桑仍舊鬱鬱蔥蔥的古樹，都能讓人真切的感受到，佛祖並不是一個傳說，而是真真實實的，有血有肉的，真正的一個歷史，真正的現實。所以很多人不遠萬里，去那裡朝拜和體驗。
釋迦牟尼佛誕生後七天，他的母親摩耶夫人去世，功德大，生忉利天。佛是由他的姨母，摩訶波闍波提夫人，就是後來的大愛道比丘尼，她也隨佛出家，佛的養母也隨佛出了家，這是我們在《彌陀經》當中，介紹的大愛道比丘尼，他是由姨母摩訶波闍波提撫養成人的。佛當時的生活非常的優裕舒適，在《中阿含經》中，他回憶說，他擁有適合不同季節居住的三座宮殿，衣著華貴，飲食豐盛。他的父親淨飯王對他有很大的期望，希望他能夠繼承王位，統一天下，做轉輪聖王。但是釋迦牟尼佛，放棄了舒適的生活和王位，在十九歲的時候出家修行，三十歲成道，說法四十九年，講經三百餘會，於公元前四百八十六年入滅。我們現在的出家人，都以佛的教導修行，隨佛出家，所以佛是我們的尊師，我們都稱為本師釋迦牟尼佛，出家人的姓氏也都依釋迦。為什麼要依釋迦呢?就是因為我們要學習佛的大慈悲、大智慧，時時刻刻要提醒自己要覺悟。覺悟什麼，要大慈悲、要能仁、要寂滅。大慈悲大智慧，這是我們釋迦姓氏的主要，大家一定要明白。
能於五濁惡世，經文中說了五濁惡世，五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。第一個是劫濁，我們把這個給大家詳細的講講，大家對佛學的基礎能有一個了解，以後遇到這種經文的時候就能明白，也能時時刻刻的提醒自己，我們一定要求生淨土，娑婆不可長留的。
五濁，第一個是劫濁。人壽由八萬四千歲起，每一百年減一歲，這麼一百年減一歲，最後減到人壽十歲，這中間叫做減劫。我們現在的人壽，就是在減劫當中的。到了十歲以後，止了，然後每一百年又增加一歲，再增加到八萬四千歲，這個叫做增劫。一增一減，這麼個時間段，是一個小劫。這麼二十個小劫稱為一個中劫。有四個中劫是一個大劫。我們平時所說的大劫，就是這麼個來歷。人壽由八萬四千歲的時候，我們最初人壽由八萬四千歲的時候，減到兩萬歲的時候，兩萬歲以後，才有渾濁不淨之法生起，開始渾濁了，開始進入了劫濁，這個時候就進入了劫濁。人壽減到三十歲的時候，遍地都是饑饉，我們現在還沒到，減到三十歲的時候遍地都是飢謹。減到二十歲的時候，遍地都是瘟疫疾病。減到十歲的時候，就是刀兵災禍，世界上的眾生個個遭劫，這就是劫濁。而且這個世界的成住壞空，各有二十小劫。我們剛才講了，四個二十小劫是一個大劫。這個世界的成是二十個小劫，就是我們娑婆世界，不是單指我們這一個地球，南瞻部洲。我們這個娑婆世界，成要二十個小劫，到住要二十個小劫，然後住以後到了中年了，步入中老年開始壞，壞要二十個小劫，空也要二十個小劫，這四個二十個小劫，就是四個中劫了嘛，它為一個大劫。所以這個世界的成住壞空，各有二十個小劫。等到成住的時候，就是我們從小到壯年，成住，兩個二十個小劫，然後進入到壞空劫的時候，到了壞劫的時候，這個火開始由地獄起，燒到初禪天。燒到初禪，不是我們這個人間了，到了初禪天了，火燒初禪嘛，將世界的山河大地，一切有情無情燒得乾乾淨淨的了。然後風吹二禪，水淹三禪，水淹到三禪，這個也叫做劫濁。所以我們說，可以有什麼留戀的地方，這一次師父帶著你們，雖說沒有去朝聖，但是也帶著你們去感悟大自然，有的居士回來了說，師父，真是壯觀，真是壯大。我說了，其實這要比我們的心性，還是渺小的，都是我們心性的顯現。為什麼現在我們看到大自然的壯觀，沒有感覺到心性的博大?是因為我們的心太小了，只在意個人一點點的名和利，所以你就矮小，你把你的心放大，心包太虛，量周沙界，這才是我們本來應該具有的心性。這個是第一個劫濁。
我們再來看見濁。進入劫濁了以後，邪知邪見就開始流行於世，眾生被邪知邪見所迷惑，滿腦子的錯誤思想，使人不修善道。這個地方大家都有體會，師父不說社會上的，世法的，我們就說我們這個寺院所存在的種種知見，大家就能看得出來。學佛也是邪知邪見，什麼原因?目的錯了。你看我們學佛都是為了什麼?為了去求，學佛不是為了放下。師父說多少次了，我們學佛的目的是放下，你放下的越多，你的清淨本性恢復的就越多，不是你能求來的。如果你求佛了，佛給你了;我不求，佛不給我，那我說佛是有分別心的。不是求來的，都是自己修來的。我們學佛，是學佛的思想、是學佛的精神、是學佛的覺悟。不是佛成就了，我們去來求佛，誰有能力我們去求誰，這絕對是分別和執著心，我們學佛的看破放下。今天我們學習了《地藏經》，我們按照《地藏經》的教理，根據《地藏經》的方法，佛的教導，去做、去放下、去慈悲，讓我們的心性也恢復到像佛一樣的覺悟，是這麼一個知見。所以我們現在為什麼見濁，就是我們的知見錯了，學佛的見解都錯了，誤入歧途。那你方向錯了，跟大家說，再努力都是背道而馳的，這個就是見濁。跟著師父一起共同修學，我們互相學習，我們學習什麼，學習佛的覺悟。你們不要來求師父給你們家去掙錢，幫著你們去消災，災是自己招，也是自己消;福是自己修，也是自己得，大家千萬要記住。我們這地方有個開發商來找師父，師父跟他說你放下，多利益眾生。最後他覺得師父教他的方式太慢，什麼原因，自己不肯用心，誠敬不夠，誠敬夠，命運就可以轉變。他去找一個算命的，我們說的找一個靈祇去看，回來就跟師父說，怎麼他看的不準，我就跟他說，他自己都沒有財，怎麼能給你財，你們怎麼愚痴到這種程度。我說你想真正的改變命運，你就多去利益眾生，多改變自己的見解，多改變自己的身口意三業，相由心生，依報隨著正報轉，你這樣才能順利。你老去外求，那要到什麼時候，不可能的。修行千百億年，你還是邪見。命中沒有不要去強求，所以君子樂得為君子，就是這樣。
第三就是煩惱濁。我們平時所說的煩惱，是指遇到不如意的境界，心裡不愉快，把這個稱為煩惱。佛所說的煩惱，是粗細迷惑心的總稱。根本煩惱有六種：貪、嗔、痴、慢、疑和不正見，邪見。由這六種根本煩惱，能生一切枝葉煩惱。就像放逸、散亂、昏沉、嫉妒等等，共有八萬四千之多。這些能惱亂眾生的真性，使我們能依這些煩惱，而造種種的業，我們依這六種造種種的業，障礙我們的真性。我們想想，我們現在所造的，種種的殺盜淫妄的罪業，都是因這貪心、嗔心、痴心而生起來的，這是煩惱濁。
第四是眾生濁。眾生濁是由見濁，見解錯誤和煩惱濁合起來生起的果報。由於邪見熾盛，繼而煩惱垢重，所以不敬三寶、不信善法、不孝父母、不受齋戒、不修福慧。自然在六道裡面輪迴，多病多災，心靈遲鈍，受各種各樣的痛苦，這就是眾生濁。眾生都有這種痛苦。
第五個是命濁。這個命就是我們這一期的壽命。人的壽命我們剛才講了，最長的時候是八萬四千歲，而現在只有百歲，有百歲的還非常的少，很多人只有幾十歲，甚至幾歲就夭亡了。這是每個人所作的業不同，所感得的壽命果報也有差別。越是古人，他們的壽命越長，因為常修聖道，不做損人利己的事。我們說彭祖八百歲，中國有好多壽命非常長的記載，因為他們心地慈悲，修了種種的善法，因此壽命長。我們現在因為業力重、殺心重、煩惱重，所以壽命越來越短，這就是命濁。
由於這五濁障礙障蔽我們人的本性，使人造作種種的惡業。使得這個世界行善的人少，作惡的多，本來的清淨的世界，變成了五濁惡世，這就叫做五濁惡世。
我們再看下面一段經文：現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生。佛的神通功德力無量無邊，佛的大智慧難知難測，所以是不可思議的大智慧神通之力。五濁惡世的眾生剛強難化，因為我們五濁惡世，我們薰染的時間太久了，習氣太長了，所以是剛強難化。師父就有這麼一種感受，好多居士也想學佛，也知道利益眾生，但是好多時候的習氣顯露出來，他也懺悔，他也痛苦。所以我們應該生起慈悲心來，給他機會慢慢的去克服這種習氣，只要他想覺悟，總有一天可以打磨掉的。所以佛大慈大悲，不是看到眾生的剛強難化，而是看到眾生和我們一樣本來的佛性。只要你想覺悟，佛就來感化你，這就叫有緣。我們看到眾生犯錯了，一定要悲憫他去，像佛菩薩一樣調伏剛強眾生，而不是去打壓剛強眾生。我們每個人，人之初性本善，我們都有佛性的，佛性都是具足的，因為習氣的原因，所以我們一定要看到眾生的本質，不要看到他的習氣。這裡面佛也給我們示法，調伏剛強眾生，先用這種慈悲心去調伏，佛用神通威力折伏，然後再以智慧方便，循循善誘來說法，讓眾生明白造惡受苦，為善得樂的道理，讓眾生諸惡莫作，眾善奉行，勇猛修行，得大解脫。我們一定要像佛學習，眾生犯了錯以後，我們去包容他，給眾生學佛的機會，也使我們的本性善良，恢復我們的本性。當眾生犯了錯誤的時候，我們去指責、我們去責備、我們不去原諒，其實也傷害我們自己的清淨本性。
知苦樂法。知道什麼是苦，什麼是樂。我們現在的眾生，真的不知道什麼是苦什麼是樂，以苦為樂，非常可悲的。而且不知道這個樂由何而來，這是最為關鍵的。現在的人以醜為美，師父看到這種情況，非常的心痛。把搶來的認為是能力，把爭來的以為是能力，給別人帶來痛苦以為是能力，都以這個為樂，錯誤的。當你給別人帶來痛苦的時候，就像剛才講的，已經傷害你自己的心性了，也會為自己感招苦果。助人才為樂，恢復我們的清淨本性才為樂。所以我們一定要明白這個樂從何來。好多人掙錢，他以掙錢為樂，而不知道掙錢只是樂的一個因緣，掙錢是為了利益更多的眾生，利益眾生助人你才為樂。你把掙錢當做樂了，師父跟你講，你永遠樂不起來。什麼原因?欲壑難平，你只會增加痛苦，增加不了快樂。知足你才常樂，我快樂不是因為我擁有的多，而是因為我需求的少。你的要求少，你知足你才樂嘛。把我們所有的悟知，我們所擁有的悟知，與大眾去分享，這種才是真正的樂。在這個樂的過程當中，我們斷惡修善，恢復我們清淨的本性，來證涅槃之樂。
這個世界濁惡的眾生，又這麼剛強難化，釋迦牟尼佛為什麼要到五濁惡世來示現成佛，度化眾生呢?有三個原因：
第一、是佛的本願。《悲華經》中，寂意菩薩問世尊：「何因何緣，處於斯穢惡不淨世界，成阿耨多羅三藐三菩提，在四眾中說三乘法，以何緣故，不取清淨世界，遠離五濁惡世。」佛告寂意菩薩：「以本願故，取淨妙國，以本願故，取不淨土，菩薩成就大悲，取斯弊惡不淨土耳，是故我以本願，處此不淨穢惡世界，成就阿耨多羅三藐三菩提。」都是以本願故，這是第一個原因。
第二、五濁惡世苦難多，佛說妙法眾生易生信受。師父講過在我們娑婆世界，苦樂都有的，大家能認識到苦，就能生起出離的心，然後人道又好修行，就是這樣。
第三、佛出世間，目的就是為了教化眾生，越是剛強難以調伏的眾生，佛越要設法度脫。《大智度論》中說：「諸佛大悲，徹於骨髓，不以世界好醜，隨應度者而教化之，如慈母愛子，子雖沒在廁溷，勤求救拔，不以為惡」。佛知道我們特別的痛苦，發大慈悲心來救拔我們，我們在這種痛苦當中，需要佛的救拔。說真的，如果沒有釋迦如來的示現，來為我們講經說法，我們永遠是六道輪迴。而且三惡道多，三善道只是暫時，所以我們一定要感佛恩的。感佛恩，怎麼來報答佛恩?就是好好修行，去做菩薩，去成佛。這樣，才沒有辜負佛對我們的期望。
各遣侍者，問訊世尊。侍者，我們經常聽到這一詞，就是親近從命奉事之人。在《菩薩從兜率天下生經》中說，具八種功德才能稱為侍者。第一、信根堅固，第二、其心覓進，第三、身無病，第四、精進，第五、具念心，第六、心不驕傲，第七、能成定意，第八、具足聞智，這是作為侍者的八種條件。現在十方無量世界的諸佛，派遣侍者。這些侍者都是法身大士，他們代佛來問候釋迦牟尼世尊，在娑婆世界廣度眾生，身心安樂否，少病少惱否，這是《法華經》當中的經文，身心安樂否，少病少惱否，眾生易度否，教化眾生疲勞否，這是來問訊世尊。這樣問訊世尊，表尊法重人，而且是主賓的見面之禮。所以表法也不能違背世間法的。
好，今天時間到，謝謝大家。