佛經上說，我們每個人活在世上，好比烏龜背著軀殼，轉化了有形的身命。有些人臨死的時候，苦苦戀棧世間的七情六慾，放不下子孫家產，不想死、不肯死，好比烏龜脫殼之被撕裂、被銼刮一樣痛苦。佛教不是這樣，在佛教里，人死亡之後，脫離了千鈞萬擔的軀殼，感到無比的輕鬆，就像「行也布袋，坐也布袋;放下布袋，何等自在」一般飄然，悠遊逍遙。
無論智愚、賢不肖，死是人人必經的過程，只是遲速有別、種類各異。顯貴如秦始皇，雖然可以擁有世間一切，征服天下四海，但是也無法獲得長生;高齡如彭祖，縱有八百歲的壽命，從宇宙大化來看，也不過如蜉蝣之朝生暮死。
宇宙含靈乃至一切眾生，有生必有死，只是死亡的情況千差萬別、各各不同，經上將之歸納成四大種類：1、壽盡而死;2、福盡而死;3、意外而死;4、自如而死。上面所說幾種死亡或多或少都會有症候，經上記載一般人的死亡現象有三種症候：1、地大增上;2、水大增上;3、火大增上。
了解死亡的種類和症候後，我們再來談一談人死亡之後的情形，照佛經裡面的種種記載來看，由於軀殼形體從有形有限轉化為無形無限，人死後的境況要比生前好多了，我們從下面幾點來比較看看：
一、時空的限制。
人在生前受了時間和空間的限隔，不能隨心所欲萬里遨遊，也無法返老還童縱情恣性;可是一旦死亡而脫離形體的桎梏，他的道心真性就可以自由自在來去，穿越三界時空。
二、肉體的負擔。
《法句經》上說：「天下之苦，莫過有身;饑渴寒熱，嗔恚驚怖，色慾怨禍，皆由於身。」活著的時候，身體是我們的大負擔──餓了要找東西餵它吃，冷了要替它加衣服，生病時要忍受牽腸腐胃的痛楚……這個身體所帶給我們的煩惱，遠比帶給我們的快樂多。而死亡之後，魂魄不再受軀殼的牽制，不必再去侍候這個色身，就沒有饑寒、病痛的生理折磨，也沒有種種觸受壓迫的負擔。
三、人天的神通。
活著的時候，人的種種能力都受到軀體限制;死後則不受物理世界的拘束，能夠穿牆越壁，看到肉眼所看不到的事物，聽到耳朵所聽不到的訊息。而且靈魂具有浮留在空中的能力，能夠自由自在地飛行，其運動的速度可以隨意念所生而無遠弗屆。除了佛陀的金剛座、母親的子宮胎不能穿越之外，其餘物理世界的任何阻礙都可以穿梭自如，真是「念動即至」。
所以，死亡不是一種結束，不是一切的終止，而是另一種境界的開始。靈魂從舊有的身體出竅之後，等於離開了生長數十年的人世間，開始為他另一次生命的開展尋找出口。從死亡到投胎轉世的這一段時間，佛教稱為「中陰身」，中陰身會隨著前世的業力尋找他投胎轉世的因緣，等到因緣具足轉生之後，便會忘記前世的經歷，這個叫做「隔陰之迷」，因為有這種隔世遺忘的現象，所以今生不記得過去生的種種困苦，而投胎再生後也會忘記今生的煩惱。順治皇帝有一首詩說，「未曾生我誰是我?生我之時我是誰?長大成人方是我，合眼朦朧又是誰?」，就很能說明死亡狀況的流轉。
其實，知不知道過去生，曉不曉得未來世，都不是很重要的問題。在佛法裡面，人是死不了的，死去的只是這個四大假合的身體、軀殼，而生命卻是綿延不斷的。如法正覺的道心、自性，雖歷千秋萬世亦常存不滅;佛法就是要我們知道這身體如水泡，覺悟世間如幻化，能夠如此，對於死亡的存在便能順其自然、處之泰然。