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淨土法門:佛說十善業道經 第140集


時間:2017/10/11 作者:一切為空

諸位同學,大家好!請掀開《十善業道經》第十六面最後一行:

【正道莊嚴故,得正智慧,常現在前。】

三十七道品到這一條就圓滿了,這是最後一科「八正道」,八正道的總綱是『得正智慧』。這八條,第一個是正見,第二個是正思惟,第三是正語,第四是正業,第五是正精進,後面是正定、正念、正命。我們一條一條來做簡單的介紹。這八條都叫「正」,正的標準到底在哪裡?這是我們必須要把它搞清楚的。佛法裡面有一個永恆不變的標準,那就是「自性」。正智慧現前,真正是正智慧現前是什麼人?法身菩薩;明心見性,完全用真心,真心就是正,妄心就是邪。十法界裡面,四聖法界都沒有見性,還是用妄心,但是他們的妄心是以正為標準,所以佛說四聖法界是「正覺」。何以他們能夠得到正?顯而易見,他們能夠隨順聖教,能夠放棄自己的成見;也就是說,起心動念、言語造作都以經教為標準,雖然沒有見性,他的知見也正,隨順佛陀的教誨。

佛陀的經論完全是從自性裡頭流露出來的,絕對沒有妄想分別執著,絕對沒有說「我要這樣想法,我要這樣說法」,沒有,決定沒有;不但四相沒有,四見也沒有了,所以是一種自然的流露。怎么流露出來的?眾生有感,佛就有應,是從感應裡面流露出來的。如果眾生沒有感,佛的境界是清淨寂滅;《仁王經》上講「住寂滅忍」,他住這個境界,確實是一念不生。這個「一念不生」不是一時的,是永恆的一念不生。有感始應,與一切眾生感應道交。如來果地上如是,法身大士也如是,法身大士證得不圓滿,如來果地上就圓滿了,與這個相應是正。

我們今天學,就像天台大師所說的,我們能夠學到觀行位,觀行位裡面的正知正見,功夫就得力。這樣的功夫,修學其它法門,就是一般的法門,不能出三界。要修到相似位才出得了六道輪迴,觀行是出不了的;但是觀行的果報多半是享天福,人天福報,決定不墮三惡道。要修到分證位,那就是真的,才能夠超越十法界,所以非常不容易!但是在淨土,求生西方極樂世界,只要有觀行的功夫就夠了。這就是經論上諸佛菩薩常常讚嘆淨土叫「易行道」,易行道是跟其它法門比較,它容易。其它法門觀行決定出不了三界;淨土求生,觀行決定能往生。觀行位往生,生凡聖同居土;相似位往生,生方便有餘土;分證位往生,生實報莊嚴土。這個道理我們總要懂,別人要問的話,我們能說得出來,淨土殊勝就殊勝在這個地方。觀行是功夫得力了。我們今天修行,如果不能捨棄自己的成見,不能放棄自己的妄想分別執著,功夫不會得力,怎么精進都沒用處。

八正道第一條「正見」,「見」是什麼?我們今天說的「見解」;也就是說,你對於宇宙人生一切人、一切事、一切物的看法,你是怎么個看法,你看的是正確,你看的還是錯誤。《教乘法數》裡面跟我們解釋,「明見四諦,無有錯謬故」,這一句話說得也相當正確,這一句話裡面包括全部的佛法。四諦,我們曉得是通大小乘、通世出世間法。天台智者大師講四諦,是用藏、通、別、圓來講,藏教四諦、通教四諦、別教四諦、圓教四諦,那就把整個佛法都包括了。我們講四諦,不能專講「四諦是小乘法」,那你就把這四種四諦只限於藏教的四諦,這個範圍太小了。實際上三十七道品,每一條都通一切法,都有藏、通、別、圓的講法。無論怎么講法,四諦:「苦」、「集」這是講世間因果,「滅」、「道」是講出世間因果。總而言之,世出世間法都是因果的定律,人要能夠見到這個地方,他的見解就正確。這句話我們把它總結一下,什麼意思?「深信因果」!頭一條,深信因果。

現在這個世間為什麼這么亂?為什麼這么多人敢妄作妄為?他不相信因果,所以他敢做。因果不是不相信就沒有,「信則有之,不信則無」,不是的。因果是真理,不管你信不信。你信,它有;不信,它還是有。整個佛法也離不開因果。《華嚴經》,古大德判教,五周因果。《華嚴》說的是什麼?五周因果;《法華》說的是什麼?一乘因果。這是經中之王!釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,只是說明世出世間因果而已。所以你從第一條來看,你能夠深信因果,你的見解是正確的。

在大乘法裡面,還是離不開因果。像《金剛經》上告訴我們:「一切有為法,如夢幻泡影。」哪些是有為法?《百法明門論》裡面,諸位一展開就曉得,百法分做兩大類:有為法、無為法。有為法裡頭又分為四類:心法、心所法、色法、心不相應行法,這四大類都叫有為法。「有為法」是什麼?夢幻泡影!不是真的有,所以佛家講的是「妙有」、「幻有」、「假有」。你不能說它沒有,它是有;你也不能說它是有,為什麼?「當體即空,了不可得」,「相有性無,事有理無」,我們要懂得這一個事實真相。你果然明白了,你對於一切有為法再也不執著、再也不把它放在心上,你就得解脫,你就得自在。不但是六道凡夫,連十法界的四聖都不例外,都是分別執著有為法是真的。六道眾生執著,所以搞成輪迴的現象;四聖法界雖不執著,他分別;一真法界的菩薩把分別也舍掉了,真的《金剛經》上講的他真做到了,超越十法界。

中國人喜歡讀《金剛經》不是沒有道理,《金剛經》在中國可以說是通宗通教,不管學哪一個法門、哪一個宗派,沒有不讀《金剛經》的。依照《金剛經》來修學,無論你修學哪一個法門,你得的幫助就太大太大了。念佛人要得《金剛經》的般若觀照,我們這個念佛叫「理念」,你得「理一心不亂」,生到西方極樂世界是實報莊嚴土。真正明了宇宙人生真相,確確實實可以契入華嚴境界。「華嚴境界」是什麼?無障礙的法界;理事無礙,事事無礙,無障礙法界。所以你在《華嚴經》上,你看到那些菩薩們,說「菩薩們」就是看那些修行人,活活潑潑,真正得大自由、大解脫、大自在。他自在自由在哪裡?他在事相上跟凡夫沒有差別,和光同塵,心地上一塵不染,這就自在了。由此可知,凡夫的麻煩出在哪裡?出在分別執著;沒有妄想分別執著,你就得大自在。

所以佛法修學,自始至終破分別執著而已。你只要有分別執著,這不是覺法;佛法叫覺法,你沒有覺。覺了之後,是了解事實真相,事實真相是:你可以受用,你不可以據有。你說你想得到它,錯了!得不到的,那是一個非常錯誤的觀念。「得」這一個字,在《百法》裡面屬於「不相應行法」,不相應行法用現在的話來講,就是純屬「抽象概念」,沒有事實,是個抽象概念。一切法都不可得,佛也不可得。為什麼說個「佛」?「佛」是對眾生說的;真正契入境界了,無佛無眾生,這是真的。佛跟眾生都是假名,「名可名,非常名」,「道可道,非常道」,不是真的。佛用這些假名,他的目的是幫助我們悟入,幫助我們覺悟。

可是許許多多人學佛,為什麼不覺悟?執著這個假名,這又錯了。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面那個講得好!你怎樣才能入佛的境界?你天天聽佛講經說法,要「離言說相」,決定不能分別執著佛的言說;現在就是言說變成文字,文字是言說的符號,所以不可以執著文字相,你執著就錯了,它是個工具,這個東西不是目的。要「離名字相」,名字相就是所有一切名詞術語,我要懂得它的意思,不能夠分別執著。還「離心緣相」,離心緣相是不能想,不能想「佛這個話什麼意思?那個是什麼意思?」你一想就錯了,一想就落在意識裡頭去了。能用這種方法聽經聞法,這個人才能入佛知見;《法華經》上講「開示悟入」,入佛知見,你才能成就。這是大乘佛法。

小乘佛法是對小朋友講的。他沒有這個智慧,沒有這個能力,教他怎樣?教他分別執著,執著善法,捨棄不善,教他這個。目的在哪裡?目的是幫助他不墮三惡道。能不能出六道?不能出六道。小根、小器,出不了六道輪迴,佛幫助他不墮三惡道;中根性的人,佛幫助他超越六道輪迴,把他提升到四聖法界,中根人;上根人,佛一定幫助他捨棄分別執著,把他提升到一真法界。這是佛經常常說上、中、下三根。證的標準不相同,這上、中、下三根都是正見。諸位要記住,上根的正見與自性相應,完全相應;中下根性,隨順聖教,這是正知,他沒有辦法體會到心性。所以心量必須要拓開,我們的進度就快了。這一條我就介紹到此地。這是正確的見解。

諸位要知道,我們不是上根人,我們是中下根人,所以我們的正知正見決定要隨順聖教。聖教浩如煙海,這一部《大藏經》都是聖教,我們像海水一樣,只要取一瓢飲就夠了,不必把大海水統統喝掉,那個吃不消的。取一瓢飲,就是在所有經論裡面我們選擇一種,依照這一種修行,就能證果。為什麼?「一即一切,一切即一」,決定是平等的,決定是圓滿的;「一」是圓滿的,懂得這個道理就好。我們今天依《無量壽經》,《無量壽經》一定要熟。經上教我們做的,認真努力去學習,教我們不能做的,我們決定不可以違背。隨順聖教,這就是正見。好,我們就講到此地。

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!