清行策(蓮宗十祖)
行策，字截流，姓蔣。父親全昌，是宜興的老儒生啊，與憨山清公是好友。憨山圓寂三年後，就是天啟六年，一天晚上，全昌夢見憨山進房間來然後生下兒子，因此取名叫做夢憨。長大一點，父母相繼逝世，行策就發起出世的志向。二十三歲，投奔杭州理安寺箬庵問公出家，不靠枕席有五年，頓悟了佛法本源。問公圓寂後，行策住持報恩寺，遇到同參息庵瑛師，勸他修淨業。又遇到錢塘的樵石法師，引導他閱覽天台教義，於是同入淨室，修法華三昧，本有的智慧頓時通透，徹底通達教義精髓。康熙二年，行策在杭州法華山西溪河邊搭茅屋，專修淨業，因而取名叫蓮柎庵。康熙九年，住持虞山普仁院，提倡興辦蓮社，學者都來回響。著有《勸發真信文》說：「念佛三昧，由來已久了。雖說是功效高容易進，但末法時期的修行人，罕見有獲得靈驗的。原因是信願不專一，不能導引他的善行，總合歸向淨土啊。如今既然廣泛邀請有善根的伴侶，同修淨土法門，如果不是仔細思考後發心，怎麼知道出苦的要道?凡是有相同志願的人，參預這個法會，必須具有真實信心。如果沒有真信，雖然念佛持齋，放生修福，只是世間善人，受報轉生善處享受世間快樂。正當受快樂時，就是造業，造業以後，必然墮落惡道受苦，正眼看他，比那一闡提(斷善根)旃陀羅(最低賤)等輩，僅差一步而已。這樣的信心，哪裡是真實的呢?所謂真信就是，第一要相信『心佛眾生，三無差別』，我是沒有修成的佛，阿彌陀佛是已修成的佛，但覺性是沒有差別的。我雖然迷惑顛倒，覺性並沒有消失;我雖然不斷輪迴，覺性並沒有動過。所以說一念回光反照，便同本有的一樣啊。其次要相信我是理性佛、名字佛，阿彌陀佛是究竟佛，心性雖然沒差別，地位卻有天淵的不同。若不專念阿彌陀佛，求生極樂國，必定隨業力輪迴，受苦無量無邊。所謂法身輪迴五道，不叫做佛，叫做眾生了。再其次要相信我雖然業障深重，長久處在苦的世界裡，卻是阿彌陀佛心內的眾生。阿彌陀佛雖然萬德莊嚴，遠在十萬億佛土之外，卻是我心內的佛。既然是心性沒有差別，自然感應道交，如磁石吸鐵，沒有什麼可疑的。所謂『憶佛念佛，現前未來必定見佛』，距離佛就不遠了啊。具備了如上所說的真信，雖然只有一毫的善念，一微塵的福德，都可以回向西方極樂世界，莊嚴淨土。何況持齋守戒，放生布施，讀誦大乘經典，供養三寶，種種善行，怎麼能不夠淨土資糧呢?但因為信得不真，於是就淪為有漏功德。所以如今的修行，沒有別的技巧，只是在十二個時辰中，增加這三種真信，那一切的作為，就功不唐捐了。」行策又曾經舉辦精進七期法會，作文書公示眾人說：「七天持名念佛，貴在一心不亂，沒有間斷沒有雜念，不是一定要以快念多念為勝啊。但不緩不急，緊密持念下去，使心中一句佛號，歷歷分明，穿衣吃飯，行住坐臥，一句六字洪名，綿密不斷，如呼吸一樣，既不散亂，也不沉沒。這樣的持名，可算是在事相上能一心精進的了。若是能體會到萬法如一，沒有兩種相。所謂眾生與佛不二，自己與他人不二，因與果不二，依報與正報不二，淨與穢不二，苦與樂不二，忻願與厭離不二，取與舍不二，菩提與煩惱不二，生死與涅槃不二。這些對立的兩種二法，都是同一相，一道清淨，不用勉強安排，只是如實體會。體會到極處，與自己的本心，忽然契合，才知道穿衣吃飯，總是三昧，嬉笑怒罵，無非都是佛事，一心或亂心，終究成為戲論，十二個時辰中，要找到絲毫的差異相也不可得。這樣的了悟通達，才是真正的學道人，一心精進持名念佛啊。前一心(事一心不亂)似乎很難其實容易，後一心(理一心不亂)似乎容易其實很難，只要能前一心的，往生必定無疑，同時能夠後一心的，上品可以達到。不過這兩種一心，都是博地凡夫邊上的事，凡是有心的人，都可以修學。同堂的出家在家，各自須要努力身心，近的就是七天內，遠的就是一生中，常有這樣的信，常修這樣的行。縱然不能證悟，種的因也很強，蓮華宮中托生的品位，一定不在中下了。」行策住普仁寺十三年，直到康熙二十一年七月九日往生，享年五十五歲。當時有叫孫翰的，病死了，一晝夜又醒來，說：「我被冥司勾去，押在閻羅殿下。黑暗中，忽然看光明照滿天，香華布滿空中，閻羅拜倒在地，禮迎西歸大師。問大師是什麼人，說是叫截流啊。我因為大師的光照，遂後得以放回。」同一天，有吳氏的兒子病死，過了一晚又活過來，述說他見到的，也如孫翰講的一樣。(《余學齋集》，《淨土約說》)
清海潤(長涇僧)
海潤，字西一，是淮安山陽人。康熙二十九年三月，到江寧華山，年僅二十歲出頭，眾人問：「修什麼法門?」海潤回答：「念佛。」問：「來這裡幹什麼?」回答：「我為生死的事來。四月初一午時，就去了。」眾人問：「去哪裡?」回答：「到時候就見到了。」到期，眾人忽然看見山頂上火光沖天，急忙去看，見海潤盤坐在貴人峰，火從眼耳口鼻中冒出，燃燒著他的身體。良久，全身還是端直，火燒完也不倒。當時無錫長涇，有一庵，有一個僧人，愚笨沒有別的特長，只是念佛而已。有一天，告訴眾人說：「我明天就走了。」到第二天，問徒弟：「到中午了嗎?」徒弟說：「沒有。」他說：「再等等。」過了一會兒，又問，徒弟說：「到了。」僧人就盤坐好，口中自己冒出火，焚燒了他的身體。(《息廬剩言》)
清指南
指南，是蘇州常熟人。住在東塔吳王庵，整天靜坐默默念佛。別人給他錢，轉手就布施給其他人。性情坦率，對一切事都沒有牽掛。芝塘里有善士數人，一直皈心指南，康熙三十年六月，他們進城拜見指南，指南對他們說：「下月五日，與各位施主告別。」眾人如期前往，指南沒有別的話語，只勸眾人專心念佛，盤坐往生了。(《淨土約說後跋》)
清超城
超城，字霞標，是徽州人，姓汪。最初禮拜一寶師，剃度在常州南嶽寺，然後到杭州南澗寺，受具足戒在天笠寺珍公處，參「父母未生我之前」的話頭。一天，聽到打板的聲音，有省悟，作偈語呈獻給珍公，珍公點頭認可。從此參禪機鋒迅捷靈利，隨口說法，都能成為章句。後來到華頂山，開發深雲庵的舊址，潛修淨業。總兵藍公感應到異常的夢，出金銀相助。深雲庵修復，就交給廣潤鏡師，超城自己回到南澗寺。不久住到金壇東禪寺，受縣裡人李肖岩請求，開發淨土寺。康熙三十四年秋，淨土寺建成，就請虞山的身葉萃師接手住持。當年十月六日，身葉萃來到，超城設茶會告別護法信眾，激勵勸導很深切。超城堆積木柴成座位，將要焚身供佛，先到大雄寶殿上香，說偈語：「漱口佛不喜聞，總是乞兒伎倆。直須念茲在茲，方為現大人相。」然後登上座位開示眾人說：「昔日世尊在涅槃會上，用手撫摩胸膛，告訴眾人：『你們好好看看我的紫磨金色身，瞻仰夠了，不要後悔。若是認為我滅度了，不是我的弟子;若是認為我不滅度，也不是我的弟子。』當時百萬億的大眾，全都契悟了。各位仁者，看看這一群追隨邪追逐惡的漢子，萬劫沒有解脫的時候。殊不知黃面(釋迦)老人，四十九年，說得天華亂墜，終究是一場虛設，直到最後關頭，至死命根不斷。上座我忍不住要笑，今天就別具一格，使眼前的大眾，個個如龍得水去吧。」說著展開兩手說：「你們好好看看我的四大(地水為風指身體)本來是空，五蘊(色受想行識指感受)不是實有，離了這有漏的殼子，畢竟在哪裡與各位相見?若是說我滅度，是我的同流;若是說我不滅度，也是我的同流，為什麼?大海若是不接納，百川應該倒流回去。」超城說著起身，引領眾人繞佛，走到堆積柴禾的地方，登上座位，又問眾人：「高峰妙禪師說：『滿大地是個火坑，得什麼三昧，不會被燒掉?』大眾試試回答一個轉語(禪宗機鋒語)，東禪寺格師說：『正是老弟受用處。』我舉手笑道：『謝和尚證明。』遂後拍掌，說長偈一首，用雙手舉起兩燭台說：『這個是金台呢，還是銀台呢?直接了當，便知自性彌陀，共證藥王三昧。」於是合掌，三遍唱念南無蓮池海會佛菩薩。舉焟燭點火，瞬間大火燃燒，眾人圍繞念誦《阿彌陀經》，念到「今現在說法」，超城高聲說：「停住。」接著，又展開兩手，劈開火焰，出示全身，端坐往生，享年三十五歲。東禪寺格師，是他的同門，寫下所見所聞作為傳記，各方傳誦。(《霞標禪師傳》，《焚身說法記》)
清明宏
明宏，字梅芳，是杭州人。剛成年，父親為他娶妻，他不願意就逃走了，母親哭泣，雙眼失明。後來父母相繼離世，才剃度在紹興柯橋彌陀庵。接著出外參訪，修習天台教觀，坐禪有省悟。後來在天台萬年寺閱讀藏經，時間久了，兩眼都因疲勞損傷，他說：「這是我違背雙親慈念的果報啊。」從此一心念佛，寒暑不間斷，曾說：「我因失明，得大利益。」平時隨身只有一飯缽一拐杖，居住沒有固定處，得到的供養，隨時施捨給貧窮的人。思齊賢公與明宏有交往，曾說明宏決定往生淨土，認為明宏有三真，真解脫，真乾淨，真精進啊。雍正五年九月，賢公在梵天寺，舉辦念佛七期，招明宏入社，當時明宏患痢疾，但持名念佛沒有一點懈怠。七期打完，去無錫齋僧館，病情加重。有一天，告訴所有信眾，定好明天要走，眾人第二天到來，明宏就起坐念佛，合掌往生了。(《思齊大師遺稿》)
清明德
明德，字聖眼，姓馬，是杭州海寧人。四歲時，出家梵天寺，十六歲，剃髮，性情孤僻，不喜歡世間事務。三十六歲，要拜律師求戒，忽然得喘病，越來越重。有徒弟孫一葦，請數位僧人在寺里開淨業堂，思齊寺的賢公也來參與了。堂的左側，就是明德的臥室，每天聽到眾人念佛號，常默默地隨著念。不久自知時至，叫一葦請眾僧到床前，齊聲唱佛。過了一會兒，叫停止，對賢公說：「願師父開示我。」賢公說：「你要放下萬緣，一心念佛。了生脫死，就在這一時，應更加努力。」明德於是和眾人一起念佛名號。又發四宏誓願，十分懇切，到夜半，佛聲剛完，才開始念觀音聖號，明德就轉身閉目往生了。這時是雍正七年十二月廿六日。(《思齊大師遺稿》)