地藏菩薩本願經講記 第十一講
諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛
我們今天繼續來學習《地藏菩薩本願經》，我們看閻浮眾生業感品第四。這一品講的，是眾生因業感果。注重講業感，也就是眾生造業，一定就會感得果報。閻浮是梵語，我們前面講了，閻浮是樹的名字，提是洲，在須彌山的南面有一個洲，這個洲的中央有閻浮樹林，茂密高大，因此得名叫閻浮提，也稱為南贍部洲。眾生，就是指閻浮提當中的，一切有情。業，業有善業、惡業和無計業，就是不善不惡業。感，就是招感，以善業為因，則招感樂果，以惡業為因，就會招感苦果，以無計業不善不惡為因，則招感不苦不樂的果。所謂形端則影正，源濁則流昏，感應之道，絲毫不爽。經中說，未見他作我受，我作他受，乃自作自受。好，我們看經文：
爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我承佛如來威神力故。遍百千萬億世界。分是身形。救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故。即不能作如是變化。
爾時，就是在摩耶夫人，剛剛問過無間地獄完畢之時。在前面分身集會品時，地藏菩薩受世尊的囑咐事，還未完畢，聖母請問地獄的因果之事，地藏菩薩先回答聖母所問，現在於觀眾生業緣之後，閻浮眾生業感之前，重述佛付囑之事，以起下文。
爾時，即聖母剛問無間地獄完畢之時。威神，威是指四無畏。一切智無所畏，佛是一切智人，而無畏懼之心。第二是漏盡無所畏，佛斷盡一切煩惱，而無畏心。第三是說障道無所畏，佛於大眾中，說惑業等諸障法，而無畏心。第四是說盡苦道無所畏，佛於大眾中，說戒定慧等諸盡苦之正道而無畏心。神，是指佛具足三明六通，神妙無方，變幻莫測。佛因為具有十力、四無畏、三明六通諸功德海，有大力用，所以稱為威神力。地藏菩薩承著佛的大威神力，能遍百千萬億世界而分身，救拔一切業報眾生，令眾生齊登覺岸，脫離苦海。若非如來大慈力故，即不能作如是變化。如果不是佛慈悲勉勵加被，就不能作種種神通變化。《大智度論》中說：「諸菩薩修苦行事，難辦難成，想要懈怠，佛安慰言，無得疲厭，當勤精進，行是十力，當得無量果報」，這個就是說，一切菩薩修一切難行苦行，極其艱辛，佛是從這條路上走過來的，知道過了這個難關，就得無量果報。因此勉勵這些菩薩們，要精進勇猛，所謂不經一番寒徹骨，焉得梅花香撲鼻。在修行最困難的時候，必須要有善知識的接引，否則會功虧一簣，功敗垂成，就會打退堂鼓。所以地藏菩薩這裡說，若不是如來大慈大悲來勉勵我，我就不能以一身來變化無量身，去百千萬億世界，度化受苦眾生。
這裡，地藏菩薩也為我們，做了一個尊師重道的榜樣。不管是在家也好，出家也好，只要是進了佛門，我們進了佛門是來學覺悟的，是來學智慧的，那我們就要跟著師父們，好好的參學，一定要依教奉行，要多聽師父們講的法理，我們是來學習的，不是來挑毛病的，這個我們一定要明白的。像古大德，他們跟著老師，跟著師父們學習的時候，一學就是幾十年，學成後，自己有能力了出去弘法，還是時時刻刻不忘師父的恩德的。我們進了寺院，親近善知識，要學習善知識的優點，跟著師父們學智慧，破迷開悟，學光明的一面。好多居士們，到了寺廟裡面來，總是挑這個不對，挑那個不對，確實管用，挑的還真準，一挑一個準，師父說。就像昨天我給居士說，別人犯錯的，你也把他看作是佛，他本來就是佛，他肯犯這個錯，來叫你警覺，來叫你警醒，他為了自己墮落，叫你能夠得到升華，這真的就是佛，你怎麼還再去責怪別人，再去挑別人的毛病呢，應該生起感恩的心。對師長們也應該是這樣的，師父的所作所為，你會觀的話，你觀到的都是優點，沒有錯的。你看到的是錯的，也許是師父們的善巧方便。《華嚴經》當中說：「勿因善知識善巧方便而見過失」。你們都是看到師父們這也不對，那也不對，就不知道師父們在教化你們用的方法，叫你們自己從這些當中去反省，去改造自己。最後不但不知道感恩，反而去責怪，去造業，誹謗三寶，自造墮落阿鼻地獄的惡業，受苦報。所以大家一定要小心謹慎，我們學佛學的是智慧，師父剛才給你們講的這叫智慧。你能這麼做，說明你真的有智慧了，通過別人的一言一行，來反觀自己，而不是別人的一言一行，你們染污自己。所以會修的，在這個淤泥裡面，他都能修得出淤泥而不染，一身的光明，不會修的，真的到哪裡你眼裡都沒有好人。所以我們一定要看大家對的一面，不對的一面是做給我看的，我有這個習氣，我要改正，能不能聽得明白。所以一定要感恩善知識們，千萬不能自大，看這裡面，地藏王菩薩多謙虛，到這個時候了，修到這種果位了，還感恩如來的大慈力故，都是如來的加被，沒有如來的話，沒有佛的話，他也不能變百千萬億身形，度化百千萬億眾生，就是這麼的感恩心。好，我們再看下面的經文：
我今又蒙佛付囑。至阿逸多成佛已來。六道眾生。遣令度脫。唯然世尊。願不有慮。
阿逸多就是彌勒菩薩，翻譯為慈氏，或者無能勝。彌勒菩薩和世尊過去生中，同為同門弟子，一起修行，彌勒菩薩多修慈心，多入慈定，所以稱為慈氏，修慈最勝，名為無能勝。阿逸多菩薩，就是彌勒菩薩。我們知道，前面佛付囑地藏菩薩，令娑婆世界，至彌勒菩薩出生以來的眾生，悉使度脫。地藏菩薩這裡又重述佛的囑付，意思是說，我已經具足如來的神力，今日又蒙佛在忉利天宮的付囑，將來度盡這些眾生，那我就用神力，去度脫六道眾生，直至阿逸多成佛。地藏菩薩這裡是一種孝心，怕世尊繫念這些苦眾生，所以安慰世尊，我一定照著囑付去做，願世尊不要憂慮擔心。
所以我們經常說要報佛恩，那怎麼才是報佛恩呢?報佛恩就是度眾生。像我們平時供花、供果、供香、燈燭，這個只是表法上的意思，主要一個是要順佛的心。佛心就是要讓一切的眾生，都能夠離苦得樂，出六道輪迴，直至成佛。所以我們要報答佛的恩德，就要弘法利生，要住持佛法，來救度這些輪迴當中的苦眾生，這個才是真正的報佛恩。
爾時佛告地藏菩薩。一切眾生未解脫者。性識無定。惡習結業。善習結果。為善為惡。逐境而生。輪轉五道。暫無休息。動經塵劫。迷惑障難。
這是講佛對地藏菩薩囑付的緣由。解脫有兩種。一種是小乘人的解脫，斷見思煩惱，了分段生死，出離三界。而這個大乘人的解脫，就是了分段、變易兩種生死，入無餘涅槃。這裡所說的未解脫，是指還沒有出離三界，還要六道輪迴，不能來去自由。這些眾生為什麼不能得到解脫呢?經中給我們說的非常的清楚，是由於性識無定。就是說，這些眾生，他們的習性、妄識不定，時而為善，時而為惡，沒有一個確定的趨向。所以《四自侵經》中說：「學者猶豫，心不專恆，或進或退，故使迷惑，往來不絕」。性識無定了，就會惡習結業，善習結果，習就是薰習。《占察經》中說：「眾生以無明痴暗薰習因緣，現妄境界，由惡習熏，則造殺盜淫妄等惡業，自然結三惡道的苦果，由於善習來熏，則造作布施，持戒等善業，故而結成人天等趣的樂果」。這是《占察經》中，給我們說墮落惡道，或者生三善道享福的緣由。為善為惡，逐境而生。由於性識無定，自己又沒有堅定的意志，遇到善的境界，生起善心，去做種種的善事，同樣遇到惡的境緣，生起嗔恨，嫉妒等心，就會去做種種的惡業。
這個師父看到真的是深有感觸的。如果每天來親近師父，在師父的威力下，大家都精進念佛，師父這幾天備課，沒有時間上課，殿裡就特別的散亂，真的就是這樣。下了課了，還有好多的居士來找師父，非常有理的來找師父，師父，你不上課，我們都不能安下心來念佛，都沒有過去念的好。師父就說了，為善為惡，逐境而生，你們都是被境界所迷惑的，都是被境界所干擾的。我們現在有些居士，天天在寺院裡面跟著法師們修行，跟著法師們念佛，打佛七，也能精進努力的念佛修行，也有這種精進勇猛的心，來改正自己的缺點和習氣，但是一離開寺廟，一離開寺院，一到社會上，就被社會的境緣所改變了，又恢復到以前的狀態，貪圖享受，財色名食睡都顯露出來了。那為什麼會出現這種現象呢?這是因為眾生迷惑，不明白世上的一切事物，都是空花水月，都是虛幻的。了不可得，沒有實體的，真正實有的，是我們本來的自性，世間所有的一切的現象，都是我們自性的顯現。明白了一切的這種現象事物，都是幻相，就像做夢一樣，夢境一樣，那我們還有什麼可以去貪戀的，有什麼可以爭，有什麼可以奪的。我們就安住在我們的這個清淨本性當中，隨圓就方，每天在這種千差萬別的境緣當中，讓我們的心如如不動。我們就是念佛，好的境界還是念佛求生淨土，壞的境界還是念佛求生淨土。不讓這個心去攀緣外境，不要攀緣外境，有好吃的，師父也說你們不能不吃，不吃也是分別執著，隨緣，吃的不好也沒有什麼，我們也是隨緣。你用這種隨緣的心，沒有分別沒有執著的心，你念佛，心保準清淨。所以你們都來問我，為什麼念佛我念不淨，因為你們口在念佛，心在攀緣，沒有達到你們的根子，如果你用隨緣的心，清淨的心去念佛，那心才能清淨下來。像古德說的好，「鐵牛哪怕獅子吼，恰似木人看花鳥，但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，這是比喻心識不為外境所轉。就像這個鐵牛，獅子再在他跟前再吼，也嚇不著他，那個木人也不去攀緣，外面的各種境界，燈紅酒綠也好，風花雪月也好，都是了不可得，把心牢牢的定於善法之上，在這個佛號之上，這樣才不會輪轉於五道。而如果逐境而生，生起這個善心就去做善事，這樣感生人道和天道。要是生起噁心了，遇到惡緣了，生起噁心了，就會做惡事，就會感生到三惡道。這樣就會輪轉於五道之中，沒有暫時的休息。經文中，有的說五道，有的說是六道，天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，這個是把阿修羅道，併到這個五道當中了，所以稱為五道。《大智度論》中說：「佛去久經流傳，法傳五百年後，多有別異，部部不同，或言五道，或言六道」。但是我們要知道，無論是說五道還是六道，統統都是由妄心而起惑，由惑而造業，由業而受六道的果，所謂心生種種法生，心滅種種法滅。《華嚴經》中說，若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。迷悟生死，都是我們的心所致，所以歇下狂心，五道自然休息，只因我們信心不切，學之不專，妄心易起，道業難成，因此輪轉五道，沒有暫時的停歇。《四自侵經》中說：「人著色味，諸情不絕，反畏禁戒，眾疑不除，吸吸計常，睹目前事，以是之故，五道不止，則復獲身」。在這個五道當中，今世為人，來生可能生天，也可能墮落到三惡道當中去，輪轉不息，所以時間非常的長遠。
動經塵劫，這個塵劫，就是比喻把這個三千大千世界，碎為微塵，每一個微塵為一劫，那有無量的微塵就有無量的劫，要這麼長的時間，微塵劫，來受諸眾苦，在五道當中，或者在六道當中，生塵輪迴。
迷惑障難，迷惑是指五利使和五鈍使。五利使就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。五鈍使就是貪、嗔、痴、慢、疑。這個五利使起惑的力量非常的大，非常的快速，造業受報，那是非常的快速的。五鈍使起惑的力量弱，造業受報也慢，由於這十種煩惱的驅動，對於事理昏蒙錯亂，所以稱為迷惑。障難，障，就是指三障。貪、嗔、痴這是煩惱障;五逆十惡，造作種種的業障;第三個就是報障。造業了，受報障，地獄、餓鬼、畜生等報障，這是障。難，就是八難。地獄、餓鬼、畜生、還有北俱盧洲、長壽天、盲聾喑啞、世智聰辯、佛前佛後，為什麼稱為八難呢?是因為他們聞法難，所以稱為八難。眾生由無始以來，由於妄心鼓動，起十使煩惱，障蔽真理，造諸惡業，業成招致苦果，感生八難，經歷塵劫而難出。
如魚游網。將是長流。脫入暫出。又復遭網。
這是用魚來做比喻，這個魚在水裡游來游去，鑽到網裡以後，由於貪吃，由於貪嗔痴鑽到網裡了，困在其中不能出來。有時好不容易游出網外，又迷惑了，然後又游入網中，遭受苦難。這是比喻五道中，性識無定的眾生，漂流在這個生死海中，由於心生貪愛，作諸惡業，而墮入三惡道中，好不容易從三惡道中出來了，得生三善道，不久又因造作惡業，墮入三途，受諸劇苦。所以《五苦章句》中說：「三惡道者，是為一切眾生之家，暫得為天，暫得為人，譬如作客，作客日少，歸家日多」，在善道的時間短，在三惡道的時間長，在三善道我們只是作客，根在哪裡，根在三惡道。所以佛是非常偉大的，他讓我們脫離六道輪迴，不是只讓你做人生天，那不究竟，只是短暫的，暫停一會兒罷了，作客完了以後，還要再回到你自己的老家，還要受無量的苦。
所以我們今天能夠得人身，能夠聞到佛法，非常的不容易。像佛住世的時候，須達多長者為佛建造精舍，看到地下有一群螞蟻，佛就對這個須達多長者說了，這個螞蟻從毗婆尸佛以來，到釋迦牟尼佛，我們知道，毗婆尸佛到釋迦牟尼佛是七佛，經歷了七佛，現在還在螞蟻身，還在畜生道。像一尊佛出世，要很長很長的時間，何況七佛出世。那不知道到彌勒菩薩出世的時候，我們說五十六億七千萬年以後，第八尊佛彌勒佛住世，那這些螞蟻能否擺脫蟻身，還不好說。縱然擺脫了蟻身，也不知道何時才能得人身。畜生道的時間這麼長，那麼鬼道和地獄道的時間，比畜生道還不知道要長多少倍呢。而且三惡道中，很難聞到佛法。地獄道的眾生，因為墮入地獄，受苦無窮，嗔恨心讓他們時時刻刻，感受到寒熱刀劍之苦，邪思邪見重，接觸不到佛法，沒有辦法修持。餓鬼道的眾生，心胸狹隘、黑暗、吝嗇、貪心，讓他們時時刻刻，感受到飢餓乾渴等痛苦，也很難聞法修行的。畜生道的眾生迷惑愚痴，你就是為這些畜生，勸他們念佛，勸他們求生淨土，也是很難的。所以能得到人身，才能容易的學佛，有機會獲得解脫，才有機會獲得解脫的。如果我們不珍惜這一生修行佛道，獲得解脫的這個機會，而在懈怠中悠悠空過，豈不是真的太可惜了。報人身難，已經很難了，然後又能聞到佛法，真是百千萬劫難遭遇。百千萬劫，都說的這個概念都比較小。
我們看看我們現在，又有幾個能真正聞到佛法的，能肯求生淨土的，沒有的。那沒有怎麼辦，就像我們今天在外面去綠化，外面的人來種這個樹，多一點點的活他都不肯乾。像過去的人善良，他多乾一點就多乾一點了，這樣就給自己修福報了。現在不是這樣，多一點活他都不肯乾，這就什麼，真的沒有福報，一點都不肯布施，就多鋤幾杴土，他們都不肯乾，這是最最起碼的善良吧，也給自己修了福報了。不是說給寺院裡面去布施，你就修福報，對社會大眾也是這樣，我們能多幫助別人一點，我們還有福報去來修福報，如果你斤斤計較，這種狹隘的心還有什麼福報可談。我們千萬不要認為我幫助別人了，我就吃虧了，如果你能有幫助別人的機會，說明你還有福報可修，如果連幫助別人的機會都沒有，這個心量都沒有了，那真的是太可憐了，都沒有機會修福報，這個你們應該能聽得明白。所以我們儘量去多幫助別人，不要讓心胸這麼狹窄，做人我們是修福報最方便的，最好修福報的，借著這個人身，來圓滿我們的功德，就是這樣。
以是等輩。吾當憂念。
佛之所以殷勤付囑地藏菩薩，讓他救度一切受苦眾生，正是因為這些眾生性識無定，一會兒為善，一會兒作惡，飄流於三界六道之中，受無窮的果報，佛把一切眾生都當成獨子，所以無限憂念。
汝既畢是往願。累劫重誓。廣度罪輩。吾復何慮。
罪輩就是指五道眾生。因為雖說我們現在在人道，還有在天道，但是因為這個阿賴耶裡面，也有惡的種子，只要你不修學解脫的法門，早晚都是要墮落三惡道的。所以即使是三善道，也是罪輩，釋迦牟尼佛所憂念的，就是在這個五道中輪轉的眾生。現在地藏菩薩，要完成他累劫發的，度盡一切罪苦眾生的深弘誓願，所以佛還有什麼可以憂慮的呢。
我們今天有幸能夠得到人身，而且能夠聞到佛法，而且解脫最為方便易行的淨土法門，大家一定堅持，深信、深信切願，修行辦道。如果還不能堅定自己的信願，好好的念佛，求生淨土，就有可能一失人身，萬劫不復，不但自己要受無盡的苦，也對不起諸佛菩薩的這種護念和憂念。所以我們一定要把自己，這一世的了脫，當為大事來做。
說是語時。會中有一菩薩摩訶薩。名定自在王。白佛言。世尊。地藏菩薩累劫以來。各發何願。今蒙世尊殷勤讚嘆。唯願世尊。略而說之。
這是當機者請問地藏菩薩，累劫所發的誓願。菩薩於世間之愛，悉皆遠離，離欲得禪，成就無漏功德，解脫塵勞煩惱，行住坐臥，四威儀中，無有不定時，所以稱為定自在王。因為剛才世尊讚嘆地藏菩薩，累劫發弘誓願，廣度罪輩，定自在王菩薩趁機發問，不知地藏菩薩於累劫中，都發的什麼大願，而蒙世尊在大會中，如此稱揚讚嘆，唯願世尊為大眾略說，使見聞者，都能夠同種善根。
爾時世尊告定自在王菩薩。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。
諦聽，就是用心仔細的聽。諦聽諦聽，善思念之。這是告誡當機者，對法要生起殷重心，專心聽法，好好思惟。諦聽能成就聞法之慧，從聽而思，思惟其義，成就思法之慧，這叫諦聽善思。不是我們意念紛飛，我們的思是什麼思，我們的思，都是把我們的種子庫，給翻過來倒過去，妄心。而這個思惟，是佛語和我們的身心柔為一處，專心一志，這個叫諦聽善思。這樣能成就聞法之慧。一說了思惟，你們就滿腦子想了，翻過來倒過去的想，這叫妄心，一心多用。這個思惟是止於一處，心和佛語融為一體，沒有二念，是這個意思，大家能不能領悟得到。不要一說思惟了，你們就去狂想了。還要念念不忘，反覆觀之，觀久了便能悟入，去惑見理，成就修慧，聞思修三慧具足，才是真正的聞法。諦聽善思能成就三慧，所以佛說，諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝，分別解說。就像我們說的平時聽經，佛法弘深，願門廣大，要想聽聞經法，得到受用，一定要恭敬的去聽。去妄相、去文字相、去語言相、離心緣相，不要帶著你的思惟來聽，不要帶著我們的眾生的這種妄念的思惟來聽，用誠敬心，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。聽經的時候，心要清淨，把心裡各種各樣的念頭，都把他放下。有的居士聽經怎麼聽，都說這個法師講的經好，我來聽聽，到底有講錯的地方沒有，來給師父來印證，講完了以後下了殿了，說，師父你經講的不錯，沒有錯的地方，不錯。這就是帶著分別，帶著自己先入為主的意識心來聽，我們在聽經的時候一定注意，把你的念頭全部放下，也不要念佛，也不要手裡拿著念珠，更不要睜一隻眼，閉一隻眼，入半定，一隻眼入定，一隻眼來找毛病，我們都是帶著這種心來聽，那怎麼能叫諦聽?怎麼能成就聞思修三慧?成不了的。因為你還沒聽了，你的分別心和執著心，已經生起來了。和我們念佛號一樣，念茲在茲，聽經就是我們的心，意識，我們的這種一心和經文融為一體，你才能領納於心，領納了以後，你才能在這個實踐當中，才去如法的修行，就是這樣。師父這個問題應該講明白的了，你們要多聽幾遍，到底我們該怎麼去聽經。還有，師父講經的時候，不要做筆記，你做筆記了，又用的是意識心，只管去聽，反反覆覆的聽，一遍不懂，多聽幾遍，書讀千遍，其意自知，用清淨心我們去聽，我們去接受。《大智度論》中說：「聽者端視如渴飲，一心入於語義中，踴躍聞法心悲喜，如是之人應為說」。好，我們看下面的經文：
乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫。爾時有佛。號一切智成就如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其佛壽命六萬劫。
佛，有天眼通，觀往昔久遠劫以前的事情，就像看今天的事情一樣，看得清清楚楚。佛就給定自在王菩薩說了，在過去無量阿僧祇那由他不可說劫，那這個時間就非常非常的久遠了，我們這些都是印度的大數目，我們知道也就行。非常久遠的時候，那個時候有佛出世，號一切智成就如來。一切智成就如來，這是以智立名，一切智，是指能如實了知，一切世出世法的智慧，這尊佛無明破盡，徹底圓成了知一切法的智慧，所以叫做一切智成就。如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這是佛的通號，所有的佛都具足這個通號的。如來，《成實論》中說：「如來者，乘如實道來成正覺，故曰如來」。佛與眾生都具足真如之性，唯有佛實證真如之性，佛因為已親證真如之性，所以才能乘如實之道來此世間，自利利他的事都能圓滿，所以稱為如來。應供呢，就是諸佛世尊諸漏已盡，堪為世間的福田，而應受人天的供養，所以名為應供。供養佛能夠得無量福，眾生供養佛，實在講，不是佛需要眾生供養，沒有必要的，他已經如如不動了，而是佛為了成就眾生，為了幫助我們，給大家一個修福報的機會，給大家一個種善根的機會。因為你們沒有福報，佛要給你們一個機會，讓你們去修福報，因此修這個福報，善根因緣成熟，能夠悟入佛道，修菩提。所以我們幫助別人，還一定要感恩別人，這才是真正的有智慧。就像我剛才講的，見到眾生的錯誤，應該感恩別人的，而不是指責。見到眾生的錯誤，你有機會改正了，你是不是應該感恩別人?大家給你有機會去修福報了，你是不是應該感恩別人?就像剛才說的，連修福報的機會都沒有了，可憐憫者。所以我們千萬不要用世間的這種顛倒，顛倒的妄想，來判斷、來思惟。應該用智慧，我們學佛法學的是智慧，這多有智慧，看到別人的錯，我們感恩別人，別人寧可自己犯錯，也要提醒我們。我們幫助別人，要感恩別人，別人給我們機會去修福報，讓我們能夠得到圓滿，這才是真正有智慧的人。我們現在顛倒，你看看，我幫助他了，他都不感恩我，福報折完了。這是應供。正遍知，佛對於十法界的事理，性相，因果，無所不知，正遍知。明行足，足是具足，明是光明，是指的智慧，行是指的福，修福的福，這是指福具足。我們在講三歸依的時候，我們講歸依佛，兩足尊，這兩足就是福慧具足。佛的福與慧都圓滿具足，所以稱為明行足。善逝，這個逝就是逝去的意思，離去，善逝，就是指佛離開世間時，是入於涅槃法性，所以佛的離去是善的境界，大家能聽明白吧，佛的離去他是善的境界。而我們眾生，報盡命終離去之後，多數還是在六道輪迴當中，稀里糊塗的輪迴，輪轉不息，受苦無盡，所以稱為不善逝。如來，我們剛才講的，如來和善逝正好是一對，如來是指乘著佛的真如之性而來。真如之性，無來無不來，無來無去，佛大慈大悲為度化世間的眾生，性上無來，性入於涅槃，相上有來，雖無來而現有來。善逝是乘著真如之性而去。而實際上是無去而去，這個要是理解了非常有意義的，能夠幫助你理解我們的這個自性的，這講的就是我們的性德。世間解，世間有這個有情世間和無情世間兩種。佛對於所有世間、一切凡聖、染淨、事理、因緣果報、本末究竟悉知悉解，所以得號世間解。無上士，佛在十法界中，最尊最貴，沒有能夠超過的，所以稱為無上士。調御丈夫，佛應機說法，能夠調伏教化眾生至於善道。《法蘊具足論》中說：「調御士者，謂佛世尊，略以三種巧調御事，調化一切所化有情。一，於一類，一向柔軟。二，於一類，一向粗獷。三，於一類，柔軟粗獷。」這就是說，佛教化不同根機的眾生，用的方法不同，時而以柔軟語，時而用嚴厲的語言，時而恩威並施，不管用什麼方法，都是為了幫助眾生，息滅貪嗔痴這些煩惱，心得清涼，永離眾苦，獲得解脫。天人師，佛是人天的導師，所以稱為天人師。當然包括六道一切眾生，天人師是略講，天人包括六道一切眾生。佛是梵語，譯為覺者，自覺、覺他、覺行圓滿稱為佛。世尊，佛具足一切大功德，大威神力，為一切世間的眾生恭敬尊奉，所以稱為世尊。從如來到如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊共十一種稱號。《瑜伽論》和《成實論》中，把無上士和調御丈夫，合為一個名號。《大智度論》中則把無上士和調御丈夫分為兩種，而把世尊作為特別的尊稱，因為具有前面十號之德，所以為一切世間所尊敬，稱為世尊。所以我們通常都說，佛有十種通號，那這尊佛的壽命是六萬劫，是長壽，示現長壽來度化眾生。
未出家時。為小國王。與一鄰國王為友。同行十善。饒益眾生。
出家，就是出離在家煩惱系縛的生活，而修清淨梵行。出家是一件非常鄭重的事情，也是一件非常值得讚嘆的事情。古人說，出家乃大丈夫事也，非王侯將相所能為也。順治皇帝也讚嘆說，黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。出家並不是要逃避責任，或者受到什麼挫折，而是要做佛法的傳承者，是人天的導師。佛法能夠在世間流傳下來，就是靠一代一代的出家人，千辛萬苦的努力。佛在很多的經典當中，都宣說了出家的功德，要比在家的功德，要大的很多很多，不要說終身出家，即使一日一夜出家，其功德也難以思議的。《本緣經》中說：「以一日一夜出家故，二十劫不墮三惡道」，永明延壽大師在《萬善同歸集》中說：「乃至醉中剃髮，戲裡披衣，一曏之間，當期道果，何況割慈舍愛，具足正因，成菩薩僧，福何邊際」。所以如果一個在家人，他想當然的認為，自己的功德可以和出家人相提並論，覺得自己的功德，可以和僧寶平起平坐，那真的是太驕慢了。我們現在看，稍微聽了幾部經，然後就對出家人品頭論足，說出家人這也不如法，那也不如法，這真的是造了無量的罪過，這等於是在滅佛法。沒有出家人在，誰來示現這個形像，那佛法靠什麼去傳承?所以我們在家弟子，一定對法師生起恭敬的心來，他們能在這麼青燈古卷當中，這樣的去給大家表法，而我們是在這種風花雪月，我們要比出家人差的太多太多了。好，我們再接著看。一切智成就佛，在他沒有出家之前，曾做過小國王，菩薩可以示現在家相，而成佛必須要示現出家相的。這個一切智成就如來，他和鄰國的國王是志同道合，兩個人共同修行十善，而且以十善法饒益眾生，十善就是指不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不嗔、不痴，這兩位國王不但自己的所作所為，所思所想都修十善，還教導人民也都來修行十善。
其鄰國內所有人民。多造眾惡。二王議計。廣設方便。
這兩國的國王，都是以十善饒益眾生，但是一切智成就如來，鄰國內的所有人民，大多數作惡，不受十善的教化。在《事佛吉凶經》中講：「既不燒香燃燈禮拜，恆懷狐疑，瞋恚，罵詈，惡口，嫉賢，又不六齋，殺生趣手，不敬佛經，若疾病者，便呼巫師，卜問解奏，祠祀邪神，此從宿行惡道中來，現世罪人，死入泥犁，被拷掠治，酷不可言，皆由積惡其行不善故」。人民造惡，不修十善，會感得種種的苦報，所以兩位國王一起商議，如何廣設善巧方便，來救度這些造惡的眾生。
一王發願。早成佛道。當度是輩。令使無餘。一王發願。若不先度罪苦。令是安樂。得至菩提。我終未願成佛。
這兩位國王經過商議，唯有這個願力最大，有願必成，所以二位國王同時發願。一位國王發願，自己先成就佛道以後，再來度化六道的眾生，令使無餘。還有一位國王發願，要先度一切眾生，都脫離六道輪迴，而證得無上菩提，然後自己再成佛。《大智度論》中說，成就眾生有兩種，第一種有先自成功德，然後度眾生。第二種有先成就眾生，後自成功德。成佛是度眾生的根本，能廣度眾生，就像經中說，一人出世，多人蒙慶，福樂饒益，佛世尊也。所以一王發願，要先成佛，再來度化眾生。而另一位國王發願，先度盡眾生成佛，自己然後再成等正覺。這是菩薩發心，不忍眾生在六道之中死此生彼，隨所作善惡業而受各種苦報，所以先度罪苦眾生，令得無上涅槃之樂。所以菩薩為救度眾生，而往來於三界，只不過眾生是被這個生死業報所束縛，在三界受苦的可憐憫者，而菩薩雖在三界內，卻是已得解脫的自在之身。自由自在，自己能夠做得了主宰。所以對於先成佛道度盡眾生，或者度盡眾生方證菩提，沒有什麼不同的，只不過跟每個人的願力不同。佛告定自在王菩薩，一王發願早成佛者，即一切智成就如來是，一王發願永度罪苦眾生，未願成佛者，即地藏菩薩是。這是總結，先發願成佛，再來度眾生的這個國王，就是現在的一切智成就如來，他已經成佛百千億劫。第二位國王，發願度盡一切眾生，如果有一位眾生未曾得度，誓不成佛的，就是現在的地藏王菩薩。有願必成，斯言不虛，願力就是心力，一切力中，心力最大。我們念佛臨終往生，也全仗願力。《行願品》中說：「是人臨命終時，一切諸根，悉皆敗壞，以致親屬威勢，象馬珍寶，悉皆散滅，惟有願王，不相舍離，一切時中，引導其前，一剎那間，即得往生極樂世界」。
好，今天時間到，謝謝大家。