來源：淨土釋疑網 關鍵字：修行功夫，功夫，學佛，結緣，磨練，結法緣，學佛
摘自老法師《2014淨土大經科注》第133集 2014年11月14日 講於 香港
【解】最勝王經壽量品偈曰：若人住億劫，盡力常算數，亦復不能知，世尊之壽量。
這個「世尊」是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛在我們這個世間，示現的是應身，應身住世八十年，他的報身、他的法身無量壽，真無量，不是假無量。
【解】念經云：能於一念，住無量劫，此即華嚴事事無礙法界，十玄門中之十世隔法異成門。
「十世」是講時間，過去三世、現在三世、未來三世，這叫九世;再加上根本的一世，十世。「十世隔法」，是從眾生妄想分別當中產生的幻覺，如果沒有起心動念，都在日常生活當中，這個我們一定要知道。
什麼叫功夫?不起心、不動念，佛的功夫;有起心動念，沒有分別執著，菩薩的功夫;有起心動念，有分別、沒有執著，是阿羅漢的功夫。
沒有執著就是清淨心現前，沒有分別，平等心現前，不起心、不動念，那就是大徹大悟、明心見性，經上用個「覺」字，都在經題上。
從哪裡學?不執著學。要想不執著，首先要了解事實真相。真相是什麼?它是假的，不是真的，世出世間包括佛法都不是真的。這些法從哪來的?因緣生法。《中觀論》上說得好，「因緣所生法，我說即是空」。這個「我」是佛，佛說的那是空。為什麼?緣聚好像有，緣散了就沒有了。聰明人不必等緣散了，緣聚的時候就曉得它是一無所有，所以他能夠在一切法裡頭，不起心不動念。在自性裡面，自性裡頭沒有一法，是常寂光，所以他不起心不動念。在實報土裡面，這叫「一真法界」。為什麼?這裡頭現一切相，能生萬法，這些萬法都是不生不滅的，所以稱為「一真」，跟十法界比，十法界的相是有生有滅，剎那生滅。實報土裡頭「念劫圓融」，所以它沒有生滅的現象，但是它不能脫離，《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，不過這個虛妄裡頭沒有生滅相。不像十法界，十法界的相有虛妄相，很容易看出生滅。這個裡頭沒有生滅，它是虛妄的，它不是真實的，它有隱現，有緣的時候現相，沒有緣的時候不現，隱現不同。隱，不能說它沒有;現，不能說它真有，這是實報土。無比的微妙!
大乘佛法這重要概念，一切經裡頭常常提醒，就是虛妄，虛妄就不會執著，慢慢學會什麼?不起心、不動念，不造業了。起心動念造業，那什麼業?無始無明的業，還不錯，沒有分別執著，那就是現實報莊嚴土;如果有分別了，那就是四聖法界;有執著了，就是六道輪迴。六道輪迴是執著產生的，最嚴重的煩惱，殊不知全是假的，自性跟自性所現的全是虛妄，沒有一樣是真實，你可以受用，你不可以執著，就對了。
我們說一個很淺顯的話、容易懂的話，這一切法，無論是世法佛法，都不要放在心上，可以受用。就像做夢一樣，夢中可以受用，不能放在心上。放在心上錯了，那就造業了，業習輪迴，業就變成輪迴，那個痲煩就大了。
所以學佛學什麼?六根在六塵境界上，不起心、不動念、不分別、不執著，真修行，真功夫。離開境界，眼不見、耳不聽，行不行?不行!你得清淨心了、得平等心了，一接觸現象馬上就亂了，那是假的，不是真的，所以要禁得起考驗。這個東西就是根塵接觸，你是不是清淨心，清淨沒有染污，執著是染污。平等心呢?平等心沒動，沒有起心動念，它是平等的;起心動念就不平等了。所以不起心、不動念，這是定功，菩薩境界，法身菩薩，他的定接近自性本定，靠得很近了。在這個時候，不定什麼緣分一碰，他就開悟了、就見性了。
能大師跟我們說明自性是什麼樣子，他第四句所說的「本無動搖」，本來沒有動，沒有搖晃，那是什麼?本性自定，回歸到自性本定，定功得到究竟了、得到圓滿了，這個時候自性起作用，那就是徹照十方三世，照見，對於遍法界虛空界，大，全宇宙，小到一毛一塵，你完全通達明了，而且是全宇宙，妙不可言。
「一塵一毛」，「毛」是毛端，毛的尖端，裡面有全宇宙，很不可思議，宇宙沒有縮小，微塵裡面的宇宙沒有放大，外面的活動它裡面有。
《華嚴經》上告訴我，文殊菩薩有神通，能入微塵裡面的世界，那個世界跟外面世界完全一樣，諸佛剎土裡面去供佛、聽經聞法。
我們這個身體多少微塵?現在說微中子，一個細胞裡面的微中子，就說不盡，細胞比原子大，原子我們看不見，一個細胞我們看得見。一個原子跟微中子比，多少微中子聚集在一起體積等於一個原子?科學家告訴我們，一百億。一百億個微中子聚集在一起，體積等於一個原子。原子我們肉眼看不見，阿羅漢的天眼能看見，沒有大小，這個概念要突破，沒有高下，沒有先後，「先、後」是時間，就是沒有過去、現在、未來，沒有四方、四維、上下，全是眾生錯覺裡頭產生的概念。這個概念不是真的，在「百法」裡面稱之為「不相應行法」，不相應就是假的，假中之假，要把它看破，看破就覺悟了，看破就回頭了。
回頭就是見性，回歸自性了。回歸自性，我相信，他們都到極樂世界去了，沒有一個不去。不管學哪一宗、學哪個法門、學什麼樣的宗教，只要見到自性本定，回歸自性，我相信，都到阿彌陀佛極樂世界。
阿彌陀佛極樂世界多大?無窮大。那個世界上沒有時間，沒有「十世古今」，沒有四方四維上下，自性全體起用。
極樂世界的人，即使是同居土下下品人，也作阿惟越致菩薩，那就是得彌陀本願威神加持，平等的加持，慈悲到究竟圓滿的加持，讓我們都住在西方極樂世界實報土。這是真的，不是假的，顯示出自性的大德大能，大慈大悲、大智大慧，在極樂世界圓滿看到了。
【解】如《晉譯華嚴》曰：「知無量劫是一念，知一念即無量劫。」延促同時，正與今經一味。
《華嚴》跟《無量壽經》，同一個品位。
【解】足證今經無異《華嚴》，釋尊即是毘盧。
「毗如遮那」是法身佛，名號翻成這個意思叫「遍一切處」，實際上遍一切時、遍一切處，無時無處不在，叫「法身」，它是一切萬事萬物的本體。我們常用電視螢幕來作比喻，法身，什麼形象都沒有，一片光明，它現相，現十法界依正莊嚴，所現的相無量無邊、無有窮盡，「隨眾生心，應所知量」。所以要記住「一切法從心想生」，這一句話非常重要!我們的一生在這個世間所遭遇的順境逆境、有苦有樂，統統是自己念頭變現出來的;如果沒有念頭，那就是一片光明。一片光明就成佛。成佛，恆順眾生現相;不成佛，完全是自己妄想雜念在現相，沒有一樣不是自作自受。總要搞清楚、搞明白，我們自已不造作了，不造作自己就不受。
諸佛如來不造作，你看他現相，釋迦牟尼佛到地球上來，也現入胎、住胎、出胎、嬰兒慢慢長大、少年、青年、壯年，老年。
釋迦牟尼佛八十歲圓寂，他示的相不造業?不造業，為什麼不造業?他那個八十年，從入胎到入滅，他沒有起心動念，這叫佛。起心動念，沒有分別執著，那叫菩薩;有起心動念分別，沒有執著，他叫阿羅漢;起心動念、分別執著統統有，這個人是六道凡夫。
我們修行，「行」是行為。起心動念是「意」的行為;言語，「口」的行為;動作，「身」的行為，叫「身、口、意三業」。這些行為裡頭都有起心動念、都有分別執著，所以造輪迴業。什麼時候我們六根接觸六塵境界清清楚楚、明明白白，有妄想，妄想就是分別執著，有，因為我們不知道，妄想太微細，佛說了，八地才知道，八地以前不知道;圓教初住以上知道，那聽佛說的，自己沒證得，八地證得了。我們在這上練功，學不分別、不執著，不起心、不動念，學不到。我們只學不分別、不執著，真正做到不分別、不執著，我們往生極樂世界，生方便有餘土，跟實報土很近。
雖然是方便土，乃至於六道眾生帶業往生的，帶業的往生的人，最低限度要把見思惑伏住，這個意思是說，起心動念全是阿彌陀佛，阿彌陀佛以外都不放在心上。心上沒有，這叫清淨心現前，決定取得西方極樂世界，你有把握了，你跟阿彌陀佛相應了，這個境界一般人可以做到，這是「制心一處」。把我們的心變成阿彌陀佛，功夫淺的，伏住了，煩惱確實不生起了;功夫深的，煩惱消滅了，決定不會起五種見惑(五種思惑是貪、嗔、痴、慢、疑)，往生西方極樂世界的條件取得了，大勢至菩薩所說的話兌現了，他所講的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。在這個功夫之中，阿彌陀佛會示現給你看，阿彌陀佛會告訴你、會鼓勵你，一定告訴你，你還有多長的壽命，等你壽命到的時候，我來接引你。你心就定了，等於說極樂世界已經註冊了，那上有你的名字，就決定生淨土。只要你不退轉，你功夫一念下去，這個時候住娑婆世界那就很有意義了。為什麼?
極樂世界沒有退緣，這個世界的逆緣很多，會惹你生「貪、嗔、痴、慢、疑」。極樂世界沒這個緣，所以極樂世界進步很慢;這個地方進步非常快速，你在這個功夫上，不斷向上提升，我們相信十年到二十年，你就明心見性，大徹大悟了。那個時候往生極樂世界生實報莊嚴土，所謂的「在娑婆世界修行一天，等於在極樂世界修行一百年」，是對這種人說的，不是對我們凡夫說的。這就是說，在這個地方速度就加快了。
「理」、「事」都要搞清楚、都要搞明白。「釋尊」就是毗盧。
【解】我土應身教主，亦即是法身無量壽佛。
這個「我土」是我們，我們居住的這個土地，就是地球，三千年前，釋迦牟尼佛出現在地球上，那是「應身」。他為我們建立佛陀教育，我們稱他為「教主」，「亦即是法身無量壽佛」。他不迷，他的應身就是法身，為什麼?他一生，剛才說過，從出生到圓寂，八十年，沒有起心沒有動念，換句話說，雖然現身，他實際上住哪裡?他住常寂光。法身佛，我們看到他的應身，我們不知道他住在法身，住常寂光裡頭。
【解】釋迦與毘盧、彌陀不一不異。
「一即是多，多即是一」，這是宇宙真相，我們現在能體會到，身上一根汗毛端，身上一粒微中子，裡面都包含圓滿的法界。遍法界虛空界在哪裡?在一毛端，在一微塵，如來，法身菩薩，無處不見、無時不見，我們怎能欺騙人?不可能。造作一切業，無論是善業、無論是惡業，自己不放在心上，諸佛菩薩包括這些羅漢都看得清清楚楚、明明白白。不但看得清楚，而且看到你造業受報，這些現相他統統看出來。換句話說，他能看到過去、看到現在、看到未來，我們說他有神通、他有本能。我們今天因為有業障，本能不能現前，他能現前。
【解】下云：「身及諸根，無有增減「，表佛身殊妙。由於住本地法身，示現之應身即具圓滿報身德。
這個事情我們看到了，釋迦牟尼佛三千年前示現在印度，經典裡面所記載的，決定不是虛妄的，佛家戒妄語。所以經典字字句句都是真實事，都是老實話，能相信、能接受、能理解的人，有福!
「圓滿報身的大德」，那就是普度一切眾生，佛的應化身統統具足。
我們再看下面經文：
【科】己二、征
【經】 所以者何。
前面說出「念劫圓融」，這個是報身如來的德相，「所以者何」，為什麼?下面解釋。
【解】「如來定慧，究暢無極」。
這裡頭告訴我們，一個定，一個慧，「定」、「慧」都是自性本來具足的，你看惠能大師明心見性告訴我們，他說了五句話，第三句「本自具足」這是慧，本自具足是智慧;第四句，「本無動搖」那是定。自性本定，全是自性裡頭有的，只要我們心不動、念頭不搖擺，搖擺是懷疑，我們不動、不懷疑，自性本具的般若智慧就流出來了，它就起作用。
【解】「如來定慧，究暢無極」。定者，禪定。慧者，智慧。
什麼叫禪定?「禪」是從梵文翻譯過來的，梵文叫「禪那」，中國人喜歡簡單，把尾音省掉了，就翻這個「禪」，解釋是「靜慮」。「靜」是心清淨，清淨是定，它不是死定，它是活的。「慮」很難講，「慮」是有思想，它又不是真的有思想。真的有思想就有妄念了。起心動念伏住了，不起心、不動念了，這是禪定，這是如來的禪定;不分別，不執著是菩薩的禪定;僅僅有不執著，是阿羅漢的禪定。
禪定的等級太多了，大分分為三等：聲聞所證得的，菩薩所證得的，佛所證得的。就是經題上「清淨、平等、覺」。
我們印定我們自己，功夫到什麼程度，從什麼地方去測驗自己?就這一句「清淨、平等、覺」，這是絕對標準。你說我修的功夫再好，我心不清淨，你什麼也沒成就，你依舊是凡夫，你所得的，好的，人天福報;如果是不好的，修了不少人天福報，乃至於講經說法。但是心行裡頭「貪、嗔、痴、慢」沒有真正放下，「慈、悲、喜、舍」不圓滿，那就非常有可能生到天道，或者生到修羅、羅剎，為什麼?如果你還有強烈的嫉妒心、報復心，你弘法利生福報很大，當阿修羅王、羅剎王，福享盡了，果報在三途。都要搞清楚、都要搞明白。搞清楚、搞明白之後，起心動念自自然然全是阿彌陀佛，為什麼?只有阿彌陀佛能夠幫助我，永遠脫離六道輪迴，就像蕅益大師所說的，哪怕是下下品往生，我也非常歡喜，非常高興，為什麼?離究竟苦，得究竟樂，這還得了嗎?!
【解】戒定慧，稱為三無漏學。
「戒」是清淨心，戒圓滿了;「定」是平等心;「慧」是大徹大悟、明心見性，稱為「三無漏學」。「漏」是煩惱的代名詞。這三樣能讓你永遠離開煩惱，斷煩惱，證菩提。
阿羅漢只是戒成就，定還不到家。清淨心現前，證阿羅漢果。小乘有八個位次，四向、四果，大乘在十信位初信到七信斷證的功夫跟阿羅漢相等，但是智慧比小乘人猛利。
【解】《會疏》曰：「究謂究竟。暢謂通暢。簡異(即不同)因位所得，故曰無極。」
「簡異」，「簡」是簡別，「異」是不一樣，就是現在所講的不同，不同「因位所得」。阿羅漢是因位，菩薩是因位，法身菩薩還是因位，只有妙覺是果位。阿彌陀佛成佛了，所以稱「無極」，究暢無極!無論是智慧、德能、相好，都是究竟圓滿、暢通無礙，達到頂點了。
【解】故經義為，佛之禪定智慧，究竟通暢，非一切在因位之大士所能得。
包括等覺菩薩。等覺菩薩是因位最高峰，再上去就成佛了，叫「妙覺如來」。
【科】戊三、於法自在(解脫德)。
前面講「般若德」，這是「解脫德」。
【經】於一切法。而得最勝自在故。
這才能教人。於是我們就明白了，古大德講經教學一定是有修、有證。證位不高沒關係，他有證。或者是十信位，或者是十住位(別教十住)，或者是十信位、十回向位，能給一切眾生說法。
這個地方是讚嘆的阿彌陀佛。阿彌陀佛大家都知道，諸佛對他稱讚是「光中極尊，佛中之王」，所以他與法「得最勝自在」。我們到極樂世界，在阿彌陀佛大會當中也取這個位次才會離開極樂世界;沒有達到這個位次，不會離開極樂世界。這就是證得究竟圓滿的佛果一定是在極樂世界。
【解】「於一切法，而得最勝自在故」(「最勝」二字，自《唐譯》)。
這是念老慈悲，重要的字句都給我們說出出在原譯本是哪一部經裡頭的。說明字字句句都是有來歷的，不是自己隨便用一個字，不可以的。
【解】心離煩惱之系縛，通達無礙，謂之自在。
對於一切法的真相完全通達明了了，得大自在!這樣才能夠教化一切眾生。也有菩薩，因為他在極樂世界。在極樂世界有什麼好處?往生到極樂世界見到阿彌陀佛，阿彌陀佛就以四十八願最勝智慧自在威神加持你。你也是在念頃接受彌陀的加持，你的智慧、神通、道力好像跟阿彌陀佛差不多，有這樣殊勝的利益。你要是大悲心、慈悲心懇切，我有了這個能力了，看到十法界六道輪迴眾生苦，你就不忍心，立刻就下來了。下來之後，應以什麼身得度，就用什麼身，完全跟眾生感應道交，眾生有感你就有應。你有沒有起心動念?沒有!你要起心動念，退轉了!
阿彌陀佛本願威神有這麼強大的能量，所有往生極樂世界的人全都得佛加持，所以最勝自在。
【解】又不謀而運。
為什麼?沒想!「運」是運作，今天講運作。
【解】一切無礙，謂之自在。如《華嚴經》中之十自在。
這個地方統統舉出來了。這是示現在六道、十法界得十種自在。
與一切眾生結緣是學佛人必要做的
【解】(一)命自在，菩薩得長壽慧命，經無量阿僧祇劫住持世間，無有障礙也。
證果的人能做到，往生極樂世界的人能做到。生到極樂世界，沒證果等於證果，這是彌陀加持，等於證果。
在十方世界教化眾生，有緣統統得度，佛菩薩就不住世了，他就入般涅槃了;還有一個有緣人還沒有度脫，他依然住在這個世間，要幫助這個人覺悟，所以他的壽命長短自在。
每一個人跟眾生的緣不一樣，所以與一切眾生結緣，這也是學佛人必要的。你不跟他結緣，他將來受苦受難，你不能度他，「佛不度無緣之人」;一定跟佛有緣。結緣的心要常有，結緣這樁事情要常做，沒有東西結緣，我笑面迎人，這就是結緣。像彌勒菩薩滿面笑容，讓一切眾生看到生歡喜心，這就是結法緣。
只有通過實際生活上的磨練才知道自己是否有「戒、定、慧」
【解】(二)心自在，菩薩智慧方便，調伏自心，能入無量之大三昧，遊戲神通，而無障礙也。
菩薩有智慧，為什麼?智慧照見一切法空。「凡所有相，皆是虛妄」，智慧照見的;「一切有為法，如夢幻泡影」，智慧照見的。因為你知道一切法的真相，所以你自然能「調伏自心」(「調」是調整，「伏」是伏住)。順境不起貪念，逆境不生煩惱，環境順逆都自在;人事善惡也自在，對善人、對惡人總是一律平等心、慈悲心看待一切眾生，幫助一切眾生、教化一切眾生，能入無量之大三昧。「三昧」就是禪定，「大三昧」就是大定。
「大定」是什麼，在哪裡?就在日常生活當中。眼見色，得大禪定，不為外面色相所動。相看得清清楚楚、明明白白是智慧;心裡頭如如不動，那就是「大三昧」。定慧等運，同時起作用，定中有慧、慧中有定，遊戲神通，能讓一切眾生生歡喜心，沒有障礙。凡夫不行，順境起貪念，逆境起嗔恨，那就造業了。佛菩薩不造業，連阿羅漢也不造業，這就是把「戒、定、慧」三學落實在日常生活當中。「戒、定、慧」代表一切法，一切諸佛之法不出「戒、定、慧」三學。處處給眾生做好樣子，處處幫助眾生醒悟過來，佛法是活的，不是死的。
佛法學的時候是法喜充滿，方東美先生所說的 「學佛是人生最高的享受」，你享受什麼?覺悟了，就有最高的享受，他不動心，不起心、不動念，歷事煉心。不通過實際生活上的磨練，你怎麼知道你有「戒、定、慧」;只有六根接觸六塵境界，你才發現你有沒有「戒」、有沒有「定」、有沒有「慧」。持「戒」目的是得「定」;得「定」目的是開智慧;智慧開了，度自己、度眾生，自他兩利。
「遊戲神通，而無障礙也」，這得大自在!彌勒菩薩就是給我們做這個代表。菩薩真慈悲，在宋朝的時候示現布袋和尚，今天我們造像，造彌勒菩薩統統是用布袋和尚。見到任何人滿面笑容，無盡的慈悲，所以在佛門裡頭稱他為「歡喜佛」，心地清淨，一塵不染。