學佛的人最忌諱分別心，可是當你還沒有到達一定高度的時候，我們做任何事情都是在分別，只有你到達了一定的高度，例如到達了七地或八地菩薩的境界，你做任何事情，自然就不會分別了。
因為這個時候，你已經證到了無師智，證到了不退轉的位置，你一下能夠看到事物的本質，那麼當你能夠看到事物的本質，看到社會的現象，你能夠一下子去改變嗎?這時你該怎麼辦呢?做好自己嗎?如果只做好自己你就不是菩薩了，所以要去普度眾生，什麼叫做普度眾生呢?就是為人民服務，教化眾生。
教化眾生就要為人民服務，你把他服務好了，就把他教化好了，教化好了他就超越了，他就沒有煩惱了，你也就沒有煩惱了，他沒有超越，還有煩惱，你也沒辦法完全的超越，也一樣有煩惱，為什麼呢?
你和他是一體的，就相當於父母親很聰明，解脫了，超越了，腦袋開竅了，沒有煩惱了，可是他的子女，還沒有開智慧，沒有開竅，沒有超越，那父母親真正的喜悅心能夠升得起來嗎?
再例如一個單位的領導，他超越了，解脫了，他很喜悅了，但看到身邊的這些員工，都很無知，很煩惱，作為領導，他高興得起來嗎?如果說這個父母很高興，領導很高興，那說明父母心中沒有子女，領導心中沒有這些同事，是不是這樣?
就像我們老百姓都過上好日子了，都達到了小康，我們國家主席才真正高興得起來，這就是他想要的，因為國家主席心中裝有他的臣民，過去都說老百姓是皇帝的子民，是不是?
過去的君王把老百姓都當作自己的臣民，把這個國家當成他的家，把天下當成他的家，所以他才會當作家務事來做，會把它當作家事，家業來做。
今天我們的這個體制有變化了，領導人是五年換一屆，那他在任的這個期間，他一定是把天下事當作自己的事來做的，一定不會把天下事當作別人的事，否則的話他當不好領導，我們都知道一句話，叫做雁過留聲，人過留名。
為人一生，我們能夠給世間留什麼?最後無非就是一個名字，其它什麼都帶不去。如果你有責任心，你的境界夠了，格局夠了，就會在你執政期間，給老百姓帶來很多福澤與恩慧。如果你的格局境界不夠，你在位期間，老百姓就不能從你那裡得到真正的實惠、好處。
所以至古以來有一種說法：帝王都是真龍天子。為什麼把他視為天子呢?因為他的心包天下，把每一個老百姓都當作他的子民，和他都是一體的。
既然是一體，那麼我們每個人都是息息相關的，不能說你和我沒關係，我和你沒關係。佛教裡面講萬物一體，你解脫了才是我真正的解脫，我解脫了也才是你真正意義上的解脫。
所以佛菩薩降臨在每一個領域裡面，並不是說佛菩薩一定就是出家人，剃著光腦袋，穿著袈裟。每一個領域都有佛菩薩。他能夠在他的領域裡面，給大家帶來歡笑，帶來陽光，帶來快樂，帶來幸福指數，能夠創造社會價值，他就是佛菩薩。
包括每一個人，能夠在他的本職本位上做好做圓滿，也是佛菩薩。因為菩薩分十個級別，有大菩薩，小菩薩;大菩薩的格局大，他利益的眾生就多，而小菩薩可能境界小一點，但他絕對不會給身邊的人帶來痲煩，他會把自己做得很好，這也是菩薩。
如果說我們不能夠給對方創造實惠，創造價值，那麼只要做到不給對方帶來痲煩，帶來負擔，也是在做功德。
你給別人減輕了負擔，怎麼不叫做功德呢?並不是說我們一定要給對方帶去好處或是創造價值，帶去一些實實在在的錢財等才叫做功德。
佛教裡面有一個理念叫做：管好你的身口意，不要給別人犯錯誤的機會。往往別人犯錯誤是因為我們沒有管好自己的身口意，才給了別人一個犯錯誤的機會，所以別人犯錯造業了，也有你的一半。
如果你把自己的身口意管好管到位了，別人就沒有犯錯誤的機會，哪裡又會造業障呢?
所以世間法才有一個理念叫做：行賄和受賄是同等的錯誤，是不是這樣?如果你懂了這個道理，就能夠理解佛家的因果業報是同一體的。
話又說回來，雖然你是個信徒，但不要認為我學佛了，這個國家和社會就跟我沒關係。自古以來成佛的人，他在哪裡普度眾生?在娑婆世界，回到這個社會上，才把他的功德修圓滿了。
他修行的時候，離不開娑婆世界，他修行成就了以後，為什麼還要回到娑婆世界?所以有這麼一句話：離開眾生就沒有三藐三菩提。意思就是離開眾生，就沒辦法證到圓滿的果位，離開娑婆世界，就沒有辦法修到功德圓滿。
自古成佛者，從來不在天上成，在哪裡成呢?各位菩薩們，你們想修福報，修功德，甚至想發財，在哪兒發呢?在娑婆世界發，在你的家庭以外發，而不是在你的家庭內。
所以不要每天呆在你的房間，把窗簾拉上，要出去努力工作，去和你的領導，同事打成一片，去接受他們。正因為你把自己封閉起來了，所以你才看誰都不順眼，看誰都有問題。