我們所修的密宗其中殊勝的儀軌，都包含二利的修法：自利利他。比如我們觀想本尊，先觀種子字，觀種子字時，發光做二利，種子字變成了本尊，本尊的心間發光再做二利，所以稱為二利圓滿。自利他利，無論是落在「自利」的邊上，還是落在「他利」的邊上均不如法。自利他利，二利圓滿、二利圓融，才是究竟的。
所謂無分別、無執著，指墮落有邊是錯誤，墮落無邊也是錯誤，不墮落任何一邊，才是究竟的境界。而苦和樂，墮落苦邊或墮落樂邊都是錯，都是邊。
我們所謂大空性、大光明，也即不落邊之意。不墮落任何一邊稱為大光明、大空性。若認為萬法皆無，都空了，就落到了無邊;認為萬法都存在，就落到了有邊。不墮落有邊，不墮落無邊，才是最究竟的境地。我們才可以擁抱大光明，才可以進入大空性的狀態。
再者，苦和樂——苦邊、樂邊。我們現在學佛修行，狀態都是不正確的。我們追求快樂，想得到快樂，順境來的時候得意忘形，內心的喜悅無以言表，其實這是錯誤的。只有遠離了苦邊和樂邊才有大樂。普通凡夫沒有享受過真正的快樂，我們所追求、所了知的快樂是與「苦」相對的，相對的都是虛假的。不墮落苦邊，也不墮落樂邊，這時大樂就出現了，這才是真正的快樂!
我們要追求快樂，最終要得到快樂，並且，此快樂非與「苦」相對，而是超越的快樂。為什麼經常講「不能有所求」?求本身是一種苦，不求時才有快樂。我們學佛，參加共修，大部分人都有所求，這是不正確的。只有遠離苦邊、遠離樂邊，才是真正的大樂。與世間的觀念相比，是矛盾的。世間、出世間，就是指心態而言：前者是分別的，後者是平等的;一個叫做凡夫，一個稱為佛。