你為什麼能成佛?因為你本來是佛。
「佛」是什麼意思?「佛」是完全覺悟，沒有絲毫迷惑，叫「大覺世尊」。這是世間最尊貴的人，他不迷惑，他聰明，他有智慧，世出世間法他全明白，過去、現在、未來沒有一樣不知道。
這個智慧從哪裡來的?是你自己本性裡頭本有的，不是從外來的，所以大家平等。
什麼造出不平等?煩惱。煩惱就是障礙，造成的不平等。
佛給我們說，「煩惱」大分可以分為三大類：
第一類叫「無明」。「無明」是什麼?就是無知，沒有智慧。
第二種是「塵沙」。「塵沙」是比喻，就是你煩惱習氣太多了，無量劫一世一世累積下來到今天，太多了說不清，用灰塵、用沙來做比喻，「塵沙煩惱」。
「見思煩惱」。是你對一切問題、一切現象看錯了是「見」、想錯了是「思」，你的認知都是錯誤的，都不是真正的。譬如我們講「生老病死」，我們怎麼能說它不是真的?它確實不是真的。這個要對佛法再深入一點就了解，佛門裡頭沒有生死。換句話說，所以有對立的，佛法里都沒有。對立的可多了，我跟人對立，我跟山河大地對立。對立就是有長就有短，長短是對立的，高下是對立的，知與無知是對立的，凡夫、聖人是對立的。這些對立的都是假的，都不是真的。那佛為什麼這樣說?不這麼說法你不懂、你無法體會。所以要用眾生的知見跟眾生談佛法，慢慢教他放下，統統放下了他就開悟了。
「開悟」，常講修行就開悟。「修」是修正;「行」是行為。我們的行為錯誤了把它修正過來就開悟了，用什麼方法修正呢?看破、放下。你看釋迦佛一生這樣教人。
孔老夫子也是如此，儒家也是教「看破」、「放下」，名詞不一樣，《大學》裡面所說的「格物」、「致知」，「格物」就是「放下」。「物」是什麼?「物」是欲望、物慾，你要想真正做學問、開智慧，先把你的欲望放下，就是格鬥，跟你的欲望去打一仗，打勝了，把它放下了，不再理會它了。這個放下之後自性裡面的智慧就現前，就叫「致知」。所以智慧是本有的。