學佛者的基本信念——華嚴經普賢行願品講錄
南師懷瑾先生講於十方禪林寒假共修會一九八五年元月
你們目前這幾天用功修持準提法，一開始還算精進、專一，但是連續的幾個七期，是否能堅此一念，貫徹始終，甚至法會圓滿後，仍然能將自己全部身心投注於準提佛母無盡無邊的深妙法海中，那就要看各人所發成就無上菩提的願心，是否真切而定了。
修持密法，或者顯教的各種法門，所為何來?講究的還不是經過如法的修習，得到圓滿成就。成就的時候自然解脫，自然成佛。千萬不要有世俗作生意的投機心理，心存利害關係，計較取捨，那是芝痲綠豆大的小事，微不足道。功名富貴是過眼雲煙，成佛成魔也是過眼雲煙。真正成佛解脫者，是連佛也不成。無所謂佛，也無所謂魔，當下成就，一切解脫。
你們有的在這裡聽課、修行了那麼久，雖然有點效果，但是一切眾生的根本大病--我相、見思二惑，以至貪瞋痴等等，仍去不掉，修行還沒有真正得力。為什麼呢?大家以為自己已經在用功修行，其實往往只是坐在那裡貪圖自己那點清淨的感受而已，這不是道啊!修行得不到佛經上所說的那些根本變化身心氣質的受用，原因在於沒有發起懇切求法求道之心，身口意三業沒有虔敬專一地投入普賢菩薩廣大深密的行願海中，談不上對釋迦牟尼佛苦口婆心所說的教法，身體力行去「信受奉行」，你們有嗎?
所以，有許多人學佛學了一輩子，到底所為何來?「因地不真，果遭迂曲」，迷迷糊糊鑽了大半生，世法出世法搞得兩頭空，何苦啊?!
再慎重地告訴大家，修密法沒有秘密，密在各人心中。而準提法是密法中的別法，特別殊勝的法門，它包括了止觀，包括了參禪，同時包括了淨土，並且又能完全依仗諸佛菩薩的加被。因此你們要將自己的身心徹徹底底地投進去，投到哪裡去啊?!還不是投到本身原來圓滿具足的自性海中，毫不保留，毫不懷疑，這就對了。
現在大家這麼多人在一起共修，所擬定的這一套修持與法器敲打的規矩，對於你們將來個人住茅篷專修也好，集合幾個志同道合的同參共修也好，都是一個很好的榜樣。要知道，整個團體就是一個人，修法時的結手印、散手印，利用木魚、磐、鼓來引導一致，那是必需的。再者一個人也就是團體，將來各位自己獨自專修時，千萬不要忘記，修行是與法界一切眾生一起共修，要有這等廣大的心量，修行才能迅速成就，也才是真正在學佛修道。
有關修持準提法的基本觀念、念誦要訣、儀軌程式、觀想方法，乃至其他許多相關事項，我大致都跟你們講了。以前我也曾經在寒假禪修講「般若正觀」法門時，首先提到修學一切佛法的基礎--普賢行願品的修法。這是學佛學道最關鍵性的信念所在，我們的心量要以普賢菩薩廣賅無盡三千大千世界虛空般的行願力為榜樣，方是真修行人，才是真佛子。
像你們現在於壇場裡修法觀想時，若一邊念咒，而一邊還在打妄想的話，那便是在造惡業，與修習準提法何乾?!真修之人，全心全意地修，念念孜孜地修，隨著旁邊法器的節奏，有如一條利鞭密集的抽打下來，不知減少了大家多少亂造惡業的機會，想說說閒話，或者對於人生怨東怨西，也都沒時間了。如此消極地少造了許多惡業，累積起來，變成積極地在造善業。大家現在雖然所念的是咒子，其實也等於實行華嚴經普賢行願品中「禮讚諸佛」的願行，如果真能徹徹底底從心中熱切地生起普賢菩薩大行大願的情操來，便能突破我們多生累劫來的罪障惡業，那麼迅速成就菩提道果，夫復何疑?!
學佛修任何一法，都必須在根本上銜接這生髮一切無量功德的總電源--普賢行願品。現在我們開燈，翻開「華嚴經」中的這一章節中的重頌，重新溫習一下。
有關普賢行願品偈子的唱誦法，你們暫時可用平時在晚課唱誦「懺悔偈」的方法來唱，現在你們先唱重頌開端的前四句：
所有十方世界中，三世一切人師子
我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。
(同學們如法唱誦)
誦咒觀想修準提法，一開始念時，意一觀想，心中不論觀想明點或是月輪，乃至準提佛母，口中念著咒子，雖然不必再念普賢菩薩這四句偈，但意念上要作到「所有十方世界，三世諸佛」盡在心中遍禮無餘。不只是準提佛母，三世--過去、現在、未來的佛，人師子--人中之大導師、天人師，也就是佛，都要包括在觀想裡面。你說我觀想不起來，不是要你幻想，而是你念頭這樣一帶就曉得了，比如現在我在念咒子，同時「我以清淨身語意」這一念已經含攝在修法裡面了。身業現在安坐壇場中修法，語業念著咒子，意業正修觀想，觀想十方三世一切佛，一一佛前都有一個我在頂禮，「一切遍禮盡無餘」，所有三千大千世界國土都到了，一切都在這一念，這就是密宗的觀想。
你說我還是觀不起來，那就作個比方，從你開始學佛至今，一定到過不少寺廟，在這一念中，曾到過的寺廟大殿上都有一個我在那裡拜佛，這樣應觀想得起來吧?觀想就這麼容易啊!只要念頭上輕輕帶一下，剎那間意念上就修到了嘛!每天要如此修，這並不難啊!要是一時做不到，也要懇懇切切地將這四句偈好好念一遍，如此而修，以後一半工程就曉得怎麼用功了。一念到經文時，心中同時觀想到，口到，意即到。再來：
普賢行願威神力，普現一切如來前，
一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。
(同學們如法唱誦)
現在觀想功夫又進一步了!功夫的訓練就是修啊!就是修持自己心行，在一念中成就無量禮佛功德。剛才教你們觀想，譬如現在修持準提法，正念時，所有十方世界一切準提佛母之前，一切如來之前，都有我在恭敬頂禮，你說這樣作得到嗎?應該要深信不疑，這是普賢如來的行願力，那一位是普賢如來呢?就是你--自性的普賢。其實我們人一說到那裡，心就已經自然而然現到那裡。你們想想你們的家，現在講你的家，門口或家中的東西，一想就起來，這就是普賢。念頭一到就現出來了，這是同時的啊!怎麼會說觀不起來呢?而現在我們修行是想佛境界，不想世俗境界，觀想十方三世一切佛，一一佛前有我虔誠禮敬，這就是普賢行願的大威神力，也是你自性普賢如來的大威神力。所以在觀佛的時候，要你觀十方三世一切佛，「普現一切如來前」，一一如來前都有一個專誠禮敬的我。「普賢」即是「普現」，憑藉普賢如來的威神力加被你，你一念真誠清淨便到了。一一佛菩薩前面都有我，你坐在這裡，眼閉著也可以，你另一念的身體出去禮拜，有無量百千萬億的化身，一念之間就出去了。
「一身復現剎塵身」，坐在這裡，心一想，到處都是我在禮拜，這一想，作得到嗎?(同學們回答：作得到)是真的?不要騙自己。(同學中有些沒作答)有人沒答話，是作不到嗎?如果作不到，就要懺悔。因這觀想道理，沒有真懂進去，所以作不到。這個並不是什麼功夫，只要理到了，事就到。作不到是理不到，是智慧不夠，就該夜裡自己起來懇切拜佛懺悔。你說這個道理。我懂了。好，我們現在來試試看。我現在說：諸位我們現在先修第一觀想--禮敬諸佛。十方三世一切世界中，一切佛菩薩前都有我在頂禮膜拜，這作到了嗎?(同學們答：作到了)豈止如此，你那出去的身體，那個身體也是你念頭所變的，念頭所觀想的。這觀想並不需那麼用力，這個身體本有千百萬億的化身，而這個世界是重重無盡的。剎是剎土，像現在這一層樓就是一個佛剎，這個地球也是一個剎土。這剎土上有無數微塵，一塵代表一剎土，一剎土中又有無數微塵，所謂帝網交織，重重無盡，綿綿密密，盡虛空、遍法界，無處不是我，無處不是佛，一一佛前都有我，如此一一禮拜下去。像這樣「一身復現剎塵身」這似乎就比較難些了。要是作到了，一切就很輕鬆。故修密宗最基本先要拜滿十萬次佛，這四大所成之肉身，要真禮佛，而且還要觀想千百萬億化身出去禮拜。
現代一般的密宗，有什麼喇嘛活佛來了，去灌個頂，念個咒子，就自以為是在修密，但是這個最基礎的禮拜功德作到了嗎?禮拜是基本學佛的第一步，像我們進國小開始上課時，還要先向老師行個禮呢!你跟佛學，可真真切切磕過頭了嗎?所以，你須依此所說，禮滿十萬以上。「一一遍禮剎塵佛」，有無量無邊的我，我的前面都是佛，虔誠恭敬地禮拜，一切都是我的--本師。像這樣修，念念都是這樣，豈有不成就的?所以我把普賢行願品印成那麼精緻的經本，要你們以此修行，你們做到了麼?這四句偈再唱一遍，唱時要懂進去，全心全意投人這個境界。(同學們又唱了一遍)到此還在普賢行願第一條的「禮敬請佛」。告訴過你們，我學佛，開始就走這個路線，所以進展的快!再唱誦下面四句：
於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，
無盡法界上亦然，深信諸佛皆充滿。
(同學們如法唱誦)
這是與剛才相關的功夫境界，即是說那麼多剎塵佛前面，都有我在頂禮。「於一塵中塵數佛」，一個地球是由無量數塵所構成，一塵代表一個世界，一個世界又有無數眾生，每一個眾生身上也有無數塵，每一無數塵中又有無量眾生無量佛，重重無盡。人間世是個灰塵的世界，是泥土構成的，像現在這個房子也是泥土構成的，一塵中有塵數佛，一塵中有無數塵，塵也數不清，佛也數不清，不但佛數不清，菩薩也數不清，而菩薩在那裡呢?就在人間，就在這物理世界，到處都有，乃至廁所中、大便中都有佛，因都是塵啊!不論天堂地獄無所不在。而每位佛前都有菩薩，菩薩也是無盡，「各處菩薩眾會中」，所以於一切處、一切時都要絕對的恭敬，不垢不淨。「無盡法界塵亦然」這個宇宙法界本是無量、無邊、無盡，所以不要把自己的心量弄得那麼窄小。這無盡的法界中有不可計、不可數的塵世界，因此，這一拜時，一一佛、菩薩、善知識前都有我，只是你功力還不到，所以一時不能化身千百億，也因此更要「深信諸佛皆充滿」，到處都有佛，到處都有我在頂禮。
這點搞清楚了吧!所以，修準提法時，就以這個心境去修。現在下面四句大家接下去唱誦一遍：
各以一切音聲海，普出無盡妙言辭。
盡於未來一切劫，贊佛甚深功德海。
(同學們如法唱誦)
再來進一步是稱讚如來，在無量佛前都有我在拜佛，拜佛同時還要贊佛。「各以一切音聲海」，六道各類群靈語言各各不同，每一種類、國土，乃至國土中的地方語言，皆有差異，六道一切眾生，皆以自己的語言來贊佛功德。現在念準提咒，也是贊佛，讚頌準提佛母的巍巍功德，「普出無盡妙言辭」，對佛一切好處盡情地讚嘆。像你們這樣的又唱又念，也是在讚嘆如來的莊嚴聖德。「盡於未來一切劫」，以一切美妙的言詞、音聲，永遠歡歡喜喜地讚嘆下去!「贊佛甚深功德海」，這些要點大家首先都要懂得，否則只是光坐在這裡，一天到晚反覆的誦念準提咒，想想不是很好笑嗎?你如果懂了這個，身口意三業隨時就在這個境界中，即得入普賢如來大定。你看看這顯教的經文不就是一個不可思議的大修法嗎?而你們看不懂經文，把經典當作一般文字在玩，看是看了，但未真懂，而它卻是一步一步帶領你修行，深人諸佛甚深法味。你們的身口意三業依法作到了嗎?現在講了一點讓你們略嘗，這不是把諸佛的法寶都給擺在你們眼前了嗎?你們還在攀求個什麼呢?一定要神秘兮兮給你們一個秘密的法門才是嗎?然後就喜歡高興的不得了，笨啊!那是誘惑你的，真的秘密就在這裡，無顯而不密啊!作到嗎?觀想到嗎?今天講了，一定要作到，從明天起，要將普賢行願開始之禮佛、贊佛，觀想好，不要走樣。
你們平時也常常誦經、讀經，這麼講解過後，有沒有覺得以前平常雖然念過經，但好像沒有念過一樣?看過經以後，往往經是經，我是我，可以說沒啥受用，一切法皆是佛法，顯教的經典上都傳給你了，都給你說明了。我看了你們的日記，有些同學已經懂進去了一點。
昨天講到禮佛，說明在意識上觀想禮佛的方法。禮佛後是贊佛，譬如我們念「南無阿彌陀佛」就是贊佛，皈依無量光佛、無量壽佛，就如念準提本咒一樣，口念「南無阿彌陀佛」，意念上要觀想禮敬阿彌陀佛及十方三世一切佛.以此回向淨土，一切眾生皆同聲念佛，要有這個意境才行。這個意境屬於一種想像，卻是自我能作主的，如果作不了主的意境則是魔境，即使是佛給你作主的，嚴格而言，也是魔境，要搞清楚，這點非常重要。
現在接下去講供養，一面禮佛，一面供養。你們學佛對於禮佛、供養的規矩都要學過，不依規矩不成方圓，要學會這些規矩才行。大家先唱誦下面四句偈：
以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，
如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。
(同學們如法唱誦)
唱念在文學上叫讚頌，佛經上有時名之為讚嘆，嘆不是嘆氣，拉長聲的謂之嘆，讚嘆不是悲傷的長聲短音，文字上要明白。嘆也不是哭一場，而是文學上所謂「曼詠」，像唱戲拉長聲的唱，拉長聲代表感情之至切。像唱誦這四句偈時，象徵自己心意識恭敬之情升華到了極點。要注意，這段與前面的禮敬讚嘆是連著下來的，在意識上的觀想，念頭這樣一動，十方三世，盡虛空、遍法界，每一處都有佛，每一佛前都有我在禮拜、讚嘆，並且供養。
佛教供養普通講十供：香、花、衣、珠寶、抹、塗、燒香、蓋幢、伎樂、合掌。「以請最勝妙華鬘」，這裡提到了最美最好的「華鬘」，世界上最名貴的妙華，各種顏色的花朵編織成串、成環來供養佛。如花圈，可帶在身上，也可挽在頭髮上。「伎樂塗香及傘蓋」，伎樂，「樂」字念yuè，伎是跳舞，跳舞跳得好也可以供養佛，像前幾天有人要我跳舞，我不會跳，逼得沒辦法，只好來個「心經」舞，把「心經」的內涵用舞蹈表現出來。戲曼歌舞都屬伎，打拳也是伎，拳打得好，也可以供養。樂是音樂，各種音樂都可供養，像西洋有些音樂，聽得也能使人寧靜安祥。另外，塗香就是擦在身上的香料，如真珠膏、真珠粉，這些也都可以供養，又如冬天擦來保養皮膚的潤膚油，以及平常吃的維他命，要用要吃以前也都可以先供佛。檀香水也屬塗香。傘蓋，擋風雨、遮太陽的用具都是。中國古代皇帝、大官等等，出門都有搭傘，印度也如此，而「蓋」就包括很多很多了，像露營的帳篷也是。
「如是最勝莊嚴具」，這些最好--世界上最莊嚴的物品都可供養佛，連房子都可以供養佛。「我以供養諸如來」，我這些寶貴的東西，一切佛都供養，這不是口中念念，講講便得，意念上要真切誠懇，站在佛前或打坐，不一定要注重形式，上座修觀以前，在這一念上先修普賢十大行願，然後萬緣放下，一念清淨，如此沒有不成功的。好，再念一遍，然後唱誦下文四句偈：
最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭，
一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來。
(同學們如法唱誦)
這偈句比較簡單些。十供養外，也有講四供養的，即是飲食、衣服、湯藥、臥具。現在講衣、香的供養。新衣服要穿以前可先供佛，那要供多久呢?心到了，就到了，時間無定。末香--粉末狀的香。燒香--中國人喜歡用燒香，檀香也用燒的。燈--油燈、各種燈。燭--蠟燭。以上諸物等等一一皆供養佛。你們唱到「一一皆如妙高聚」時「一一」的唱法，並不是唱本音，唱本音便唱不出來，如唱京戲，大王的大就唱「待」音，如果用「大」音就唱不出來了。唱念佛經，遇到「一一」，唱本音「一」，也不容易發音，喉嚨聲音會像啞了似的，如果改唱「樣樣」的發音，大家唱唱看，是不是唱得比較舒服?其實一一的意思就是樣樣，如果唱「一一」到第二個「一」很難再唱「一」的音，硬唱會使喉嚨出毛病的，這個道理大家要明白。修菩薩道要學習五明，大大小小的事物，樣樣都要了解。如果作詩填詞的人，在這裡的音韻就要另外選用，他絕不肯用兩個「一」字的。因為詩詞歌賦是要給人朗朗上口，唱誦出來，這才符合好詩的條件。像蘇東坡的詩，就音韻而言，有時候有些問題，我們這位大詩人有時候很任性，唱不出來他還是硬用，所以他的詩詞要打鼓唱，因打鼓唱，粗獷一點沒有關係，而歌賦就不能這樣打鼓，氣勢洶洶的唱。佛教唱誦更是不行，因它大都是安詳柔順的曼詠，因此你就要換字了。
再說「妙高聚」，妙高是須彌山，在佛教用以代表世界的中心，翻譯中文是妙高山。譬如佛前供的曼達拉，四環是代表四大部洲。平常我們供佛，不要認為用這麼少的米就要供養十方三世請佛，不是的，它是一種象徵，作供養時，心量的意境上就要擴大，要儘量觀想成妙高山那麼大。並不是買了兩根香蕉供養佛，又想快快供畢，帶回家給兒子、孫子們吃，這不叫供佛的。因此，供養時，心量要達忘我之境，心量有如無邊無際的虛空，以我的全部都供養十方三世一切諸如來。再來：
我以廣大勝解心，深信一切三世佛，
悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。
(同學們如法唱誦)
那麼，也許你會問，如上面所說的這樣觀想，不都是幻想嗎?修行就是幻想嗎?是的，修行就是幻想，幻想修成功了，就有神通妙用，因為神通妙用也是幻想。所以這個時候你要了解，妄想並非錯誤，妄想也可以是對的。「我以廣大勝解心」，這心性之體本來就是廣大無比的，當理通了時，這個幻想就不是幻想，而是功德。教理不通，沒有悟道，修得最好，也是魔道。教理通了，修一切道都是正道。「我以廣大勝解心」，「深信一切三世佛」。為什麼我的觀想是一種事實，不只是理想、幻想呢?因為我們現在修這普賢行願的觀想，是依普賢菩薩的行願之力，使之成為事實，而普賢(現)是無所不在的。
「普遍供養諸如來」，這地方也要明了，這個觀想的意念境界是不是獨影境?是不是帶質境?它是好?是壞?就如觀明點，先看這油燈的燈光，借之觀想，這是帶質境，但它是壞的東西嗎?不是的，它不壞也不好。像現在你講話，每個思想念頭都是獨影及帶質境，就如今天早晨你們吃的稀飯是什麼呢?(同學答：地瓜稀飯)好吃不好吃呢?(同學們答：好吃)當下一面講，一面意境就有影像，這是帶質境，它們並不壞，你修得成功，妄即是真，真即是妄，就怕你妄也修不成，空也空不了。所以修一切法，有，一切皆有，當我們觀想供養時，一切都是真的。修學普賢行願是學佛的第一步，像我開始學佛，首先就是普賢行願品及準提法這樣一路上來，循此求證菩提，可以迅速成辦，沒什麼稀奇。現在我把這二大殊勝的法門告訴你們，它包括顯密一切法，我一向不大傳密，這就是大密。
接下來你作到了禮拜、讚嘆、供養後，再要你懺悔。下面四句偈，好好唱吧!
我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，
從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
(同學們如法唱誦)
講到懺悔，必須徹底。像現在，你們修準提法，大家將身語意三業全部都投進去，全部把它轉過來，即是真懺侮，懺者切斷過去的錯誤，悔是以後不再犯錯。不二過，不再犯了，顏回的不二過就是悔。另外，六祖解釋懺悔，解釋得最好，大家暇時還要把「壇經」請出來好好參究。懺悔後便是：
十方一切諸眾生，二乘有學及無學，
一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。
(同學們如法唱誦)
學佛的人同時也要作到「隨喜功德」，不只是對佛菩薩要隨喜功德，十方一切諸眾生的功德也都要隨喜。這世界上各個不同的社會，有很多人並不學佛，也不修道，也不信宗教，但他們是菩薩，所做的事是對的，這也都要隨喜。不要認為你們出了家，念佛拜菩薩，學禪修密才是對的，如果你們自己認為自己才是對，那你所修學的則是魔道。現代社會上很多眾生都是佛菩薩轉生來的，一切眾生的所有善行就是佛的善行，所有十方三世一切眾生的善行功德，我們都要隨喜。有利益他人，能替人解決煩惱、痲煩，這就是行菩薩道，都要隨喜。
此外，「二乘」是指聲聞、緣覺。「有學」則指尚未證果、還在學習的，「無學」則是證果的阿羅漢。這些等等小乘境界，有一點功德善行，我也都隨喜、讚嘆!所以有些人只管自己，不管他人，雖有不足，只要真實修行，我都隨喜，一切如來與菩薩，所有大大小小的功德也都隨喜。那麼，什麼叫功德呢?作事有貢獻，有成果的都謂之功，有效果的累積起來謂之德，功是功，德是德。如污染之地，你把它洗淨了，這也是功德。無功不叫德。不是要人出一點錢，就是功德無量，出錢者是有功德的，你受的人有功德嗎?真要修得有功德，則要三輪體空，不為自己。所有一切功德，我皆隨喜，如舉手之勞，也都包括在內。但別人約你一同作壞事，則不能隨喜。像照顧大家安全的，注重眾人每個小問題的，這也是隨喜功德，每個人都應學習去作，不要說那不是我的工作，各人自掃門前雪，不去管它。接下去：
十方所有世間燈，最初成就菩提者，
我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。
(同學們如法唱誦)
再來講請佛轉法輪。世間燈象徵為人天眾生眼目，給人智慧光明的善知識、明師，他們明澈的心燈，照亮了世間的黑暗。良師益友就是世間燈，所以一個有智慧、有成就的人，可以傳佛法的心燈，不使滅絕。能夠為一切眾生指點明路的十方所有大善知識，我都勸請，祈求他不要涅槃，保持身體健康，活得長久，多多利益眾生，多多住世救度世人。世間燈不一定是傳佛法的，只要能救世救人的有用的學問都是。
「最初成就菩提者」，即是佛。他在菩提樹下悟道成就正黨。此處所指最初的就是最後的。佛在「金剛經」上有言，他多生累劫以前，在燃燈佛那裡授菩提記的，最初這一悟，與這一生菩提樹下所證的這一悟是同一個東西。所以「華嚴經」上告訴我們：「初發心即成正等正覺，故最初成就菩提者是成了佛，悟了道的人，這所有「我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪」，勸請他們不要入涅槃，不要離開人道，多留在世間，多教化眾生。因為善知識是隨順眾生的需求的，有時遇到太過痴笨頑冥的眾生，並不好受，眾生不願被教化，那麼善知識也會想走的。所以菩薩要拚命勸請諸佛、善知識們，長久住世轉法輪，緊接著：
諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，
唯願久住剎塵劫。利樂一切諸眾生。
(同學們如法唱誦)
如此勸請即是普賢行者，修普賢行的人都是如此，所以佛、善知識教化上厭煩而想入涅槃，都跪在他們前面至誠勸請，「唯願久住剎塵劫」，希望他永遠住在六道中，因為這肉體一丟掉了，再來是很痲煩的，盡力要求佛住世「利樂一切諸眾生」。
所有禮讚供養福，請佛住世轉法輪，
隨喜懺悔諸善根，回向眾生及佛道。
(同學們如法唱誦)
修普賢行的人，由禮敬、讚嘆，供養等等，乃至勸請如來住世轉法輪的功德，以及隨喜、懺悔等等所修善根的功德，都要回向給大家，回向一切眾生都成佛道，這是真正的修行人。像剛才大家這麼四句四句地唱念來，清淨不清淨?(同學們答：清淨)不要以為唱念沒有什麼，認為它是小小法門、軟修法門而已，今天你如果有煩惱，心中有痛苦，到佛前一站或一跪，將四句偈子虔敬讚嘆的一唱，要掉淚要哭，你就哭著唱，所有心中的粗氣、業氣，全部都把它唱出來，也等於練氣功的吐故納新，很容易清淨就現前。
現在我們所講普賢行願品屬重頌部分，原經的長行里其實已有很詳細的說明，這些非精讀不可。學佛修行要正思維，不要一天到晚只有空想、妄想、痴想一些世間俗事。現在再講「常隨佛學」，這一項大家唱頌一遍，唱頌經文時，一字一句所表達佛所說的意思，全部身心都要投進去，老老實實的下到阿賴耶識種子裡去，至誠專一，這是我一再強調的。
我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，
供養過去諸如來，及與現在十方佛。
(同學們如法唱誦)
這四句偈看看文字都懂了吧!?怎樣才是修習普賢圓滿行呢?嘴裡念過就算了嗎?尤其既然辭親出家修道，所為何來?正是要隨時隨地修習普賢廣大圓滿行，從身口意三業起修，真能作到了，大小乘的戒、定、慧都在其中。大家隨時隨地要記到這十大學佛要點，融人自己的內心，化成自己的行為，切實奉行，何患不能速成無上正等正黨?!
現在要講常隨佛學，你們不是出家學佛嗎?學佛不是皈了依、受了戒、吃了素，就算數了。像我學佛的法緣，第一步就遇到明師，給我一本「普賢行願品」，囑咐我回去好好念，我依教奉行，早晚念誦，當時年紀雖小，卻很快便溶入普賢菩薩那種無比偉大的心境裡，現在我也給你們一本，也要你們細讀，但你們大都把文字隨便念過就算了，沒有好學深思，沒有懇切發心，真正的懺悔作到了嗎?普賢菩薩廣大行願為基礎的菩提種子真種下了嗎?別以為在禪堂作作功夫，修修氣脈，說說幾句口頭禪，有時得到一點感應就對了。身為一個修行人，身心行為沒有合乎普賢行願的標準，有用嗎?
那麼，怎樣才叫作學佛呢?「我隨一切如來學」，釋迦牟尼佛的「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，普賢菩薩等願行，乃至藥師佛的十二大願、阿彌陀佛的四十八大願……等等諸佛菩薩的偉大行願，從自己的身心上切實奉行，第六識的意根，隨時隨地掛念著這些佛菩薩大慈大悲的精神，將它慢慢深植在自己的意根里，最後溶人整個阿賴耶識中，如此，八識田中的業識種子就轉化了。最近講「楞嚴經」，提到觀世音菩薩以一切身度化六道群靈的願行，不就是最值得大家全心全意效法的嗎?大家學佛一開始就該「修習普賢圓滿行」，開始圓滿，最後一定圓滿，開始的道路正，最後的目的也一定正，普賢行願品前面幾段曾講到供養諸佛，現在又再次強調「供養過去諸如來，及與現在十方佛」，開始先說了供養，現在又迴轉過來說供養，「維摩詰經」上也說，所有供養中，法供養為最。但若以為那我就法供養以外，其他的全免了，這也不行的，除了物質四事供養以外，還有身口意三業供養，譬如修準提法，晝夜專精修行，至誠恭敬，在修法念誦中不動任何妄念，這就是法供養，真供養。現在大家還是再把這一偈念一次，注意，不要馬虎的念過去，身口意三業專一的念，如果馬虎隨便，那一點功德都沒有的。功德是要下「功」夫才有所得(德)。現在唱下一個偈子：
未來一切天人師，一切意樂皆圓滿，
我願普隨三世學，速得成就大菩提。
(同學們如法唱誦)
本來這些偈子是一篇連到，整體一氣呵成，我們為了唱誦方便，乃把它每四句分為一節。這裡提到：「未來一切天人師」的「天人師」就是佛。注意!學佛不要迷信，佛者是行師道，教化一切眾生。教主是我們尊崇他的，佛的本身無所謂這些，千萬不要因此而搞成封閉式的宗教，現在宗教都有排外性，搞宗派法脈等錯誤觀念。我們皈依佛是皈依正知見的佛，不是結黨營私，像搞政治派系一樣。一般人信宗教都沒有像佛那麼偉大的胸襟，要知道佛是天人師，胸襟恢宏，不可限量。若以神而言，神的度量都比人大多了，「聰明正直，死而為神」。往往人的度量反而最窄了，有時鬼的度量都比人的度量大。量大，福才大。沒有量則沒有福氣，所以成佛是要何等的度量啊!佛不僅是人中之師，還是天人之師。我們平常講天人師，如何是天人師的精神呢?這一定要好好弄清楚。
佛是天人之師，可為帝王之師，也可為玉皇大帝之師、大自在天主之師，所以三界天主都來皈依，贊拜不已。這些一方之主都不是因為命令而來的，乃是本乎至誠的恭敬前來受教。是你的德性到了、智慧夠了，則可為天人之師，我們要學這個精神。常隨佛學要如此依法而學，不要自以為修行有了一點門道，做了一點好事，或者一出家便我是比丘!我是比丘尼!自大憍慢，目空一切，那就糟了。如果你智慧功德真修到了，能包羅萬象，作到菩薩的四攝行，自然能為眾生福田，當然可成佛，成天人之師，最近你們都有點進步，至少少病少惱，這是修法得益的現象。所以大家無時無刻要隨佛學，隨天人師學，學他的精神，修一切供養，戒、定、慧三學一切依教奉行，六度萬行、三藏十二部的一切行門都在學習之列。一切即一，一即一切。如此等將來諸位出去宏法時，一上座就忘我，身心全投進去，自然說法無礙，得到他力不可思議的加被。
再說「一切意樂皆圓滿」，這「一切意樂」包括了大家自己本身及佛、善知識兩方面的意樂。眾生若能於日常生活依教奉行，則佛、善知識自然意樂。佛與善知識最大的願望是一切眾生皆成佛，離苦得樂。比如密宗的事師法五十頌及其他經典都提到，要使善知識高興--意樂，只要認真修行，依教奉行，如法而修，他就心滿意足，如果你不堪受教，整天做孺子不可教也的事，自認為對，我行我素，迷迷糊糊墮落下去。那善知識也只好感慨地等你慢慢再來，等你真懺悔了以後，再來幫忙翻身。所以，這意樂是雙方面，只要你修行成佛了，智慧、功德圓滿，意樂也必圓滿。佛與眾生無二無別，一片和諧。這段文字是上下連貫的，現在跟你們講了，你們懂了，就要照著去做。因此下面就跟著說「我願普隨三世學，速得成就大菩提」。大家快快的大徹大悟、成佛吧!請再唱下面文字：
所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴，
眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。
(同學們如法唱誦)
關於現在我們所知釋迦牟尼佛的一生，是依我們這個婆婆世界眾生所見而言，十方三世一切諸佛在此成佛，大多都以這個模式示現。釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道前有六年苦行，這說法為南北傳大小乘佛教學者所共認，但出家成道的年歲則眾說紛紜，莫衷一是。尤其悟後佛之說法的內容更是大有爭論，南傳佛教肯定佛先說小乘法門，即《四阿含》等經，這種論調，在十七世紀歐洲一些學者，及日本學者，都稱之為原始佛教、真正的佛教，而對其他一切大乘經典一概否認，說它們是後來的人，假託上的。他們以佛出家在菩提樹下悟道後說四諦、十二因緣等法為佛法中心，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」為修行旨要，並以證得大阿羅漢的涅槃為究竟，以為涅槃後就不再來，沒有菩薩道這回事。
而大乘道之顯教、密教都說：佛在菩提樹下成道後，先說《華嚴經》，不過不是為這個世界上眾生說的。在菩提樹下初成正等正黨，升天宮說法，為天人開啟華嚴大教，在人道中，則先說四諦法門。原來，佛在悟後，首先示現並不準備說法，而是馬上要入涅槃，因感動了帝釋天人來請法，求佛不要入涅槃，因佛多生累劫的大願大行在於利眾度生，現在成道了，何不大大豎法幢，普利人天呢?而佛則有：「止!止!我法妙難思」之嘆，這個世界上的眾生智慧不夠啊!後來佛慈悲答應帝釋天人的請法，乃開示了許多方便門，以一乘法敷演三乘、五乘等教法，說法四十九年。現在我們講要跟佛學，供養十方三世一切佛，那麼在這娑婆世界上，佛是已經示現了涅槃，但真涅槃了嗎?沒有。「華嚴經」的讚頌中就有：「一切十方無邊佛」、「湛然不動無往返」等句，佛是無去亦無來，沒有涅槃的，他的三身在十方一切剎土裡，一切世界裡都在。
真正講起來，釋迦牟尼佛一生的教化，也只不過是佛在這世界上一位化身的示範而已，所以華嚴境界與大乘戒之「梵網經」上說：釋迦牟尼佛乃千佛中化身之一，其報身為盧舍那佛，法身就是毗盧遮那佛。因此，以前大陸上的寺廟，大殿上大都塑了三尊一樣的佛像，即是代表佛之法、報、化三身。後來道家也仿造，名之為「三清」--上清、玉清、太清。而所謂的「三門」是一、二、三的三，不是山門，代表戒定慧三門。在大乘佛教而言，佛具三身，並沒有入涅槃，法報化佛身遍滿一切剎土，他還在說法，永遠在度生，釋跡牟尼佛並沒有離開這個世界，以不來相而來，以不去相而去，無去亦無來。十方所有一切剎土中，皆是佛「廣大清淨妙莊嚴」的不思議道場。莊嚴清淨就是佛境界，所以你心中的莊嚴清淨也就是佛境界。我們跟著佛學，成佛以後，亦無來去，眾生有盡，我願無窮，每位佛都沒有涅槃，都是再來人。
「眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下」，在十方一切清淨莊嚴剎上，清淨妙莊嚴之佛境界，每位佛與釋迦佛一樣的說法，一樣的「眾會圍繞諸如來」，佛在說法，其他佛也派代表來聽法，「悉在菩提樹王下」。我們現在跟隨佛學，對於佛的教化、佛的願力行為都要懂得，而為何要這樣做呢?答案即在下文，我們還是再把它念一遍，再唱下一節：
十方所有諸眾生，願離憂患常安樂，
獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。
(同學們如法唱誦)
前面提過，你們出家學佛是為了證得菩提，悟道成佛，不是為了混飯吃，也不是為了吃素、念念經而已。這是要發狠心，突破根深蒂固的貪、瞋、痴惡習，開啟本具的智慧光明，濟世利生。所以說修行人學佛悟道成就時，事情反而更忙。佛是為眾生擔負一切煩惱苦難的，成佛後，乃是利益眾生更進一步的開始。佛是世界上的大忙人，是無事忙的忙人，愛管閒事的忙人。老實說，眾生的苦惱與佛何乾呢?只是佛大慈大悲之故，他偏要救，這就是佛的精神。修行人要如此，才是真學佛。
然而你們學佛是這樣的嗎?若以為到山裡去住茅蓬就好了，這是學自私，是偷懶、是造業，難免貪圖供養之嫌，一粒米、一滴水都是別人供養你的，你不勞而獲，那裡是學佛的精神呢?學佛的精神就在這裡，注意啊!學佛要修福德智慧，濟度眾生，會更忙。更辛苦，不是逃避現實。看看現在好些人悄悄的跑開，說是找個茅蓬清修去，當然閉關清修在學佛的過程中，於某個時候某種情況是有其必要性，然而動不動就要避世隱遁，是否另有隱情呢?至於真正的清修是什麼，一個人怎麼清修，都還是個問題。學佛仍是要供養一切眾生，那有反客群生平日的供養呢?你有這功德受人供養嗎?無德無能則不足為眾生之福田，除非有「佛陀」這種普利人天的精神，才能接受供養。
我們請佛住世說法弘法目的何在?「十方所有諸眾生，願離憂患常安樂」。不只人才有痛苦，一個生命的存在就可以說是痛苦。我們如果從佛法「苦諦」的角度來下個哲學定義：什麼是生命的存在呢?痛苦的延續、煩惱無盡的糾纏就叫生命。十方世界所有生命都在憂患痛苦煩惱中，但眾生都看不清現實，不知也不願離開憂患痛苦--離苦得樂。我也常說：世界上講哲學都有個共同的目的，就是要人離苦得樂平安快樂而活。而世界上是求不到平安快樂的，只有證得菩提才能解脫這些苦惱。生命真正的安樂是要「獲得甚深正法利」，正法就是佛法，佛法包括一切法。千萬不要說到佛法就只直接想到大殿上的佛像之佛，認為除此以外，其它都不是。世間上一切法皆是佛法，證得般若悟了菩提，則一切法無邪也無正，未證則說正法也是邪法。難道你說你的正，我的就歪了嗎?這是甚深般若的道理，一般眾生難以理解。
要獲得甚深之正法利，才能「滅除煩惱盡無餘」，證得無餘依涅槃。涅槃有兩種：一者有餘依涅槃--羅漢境界，一者無餘依涅槃--大乘佛道。無餘依涅槃若以唯識法相而言，包含三種涵意：虛空無為，擇滅無為與非擇滅無為(非功用之用)。所謂無為即是無餘，無為只是法相宗以中國古有名詞翻譯的另一種用法。學佛要真正達到涅槃，才能真正滅除煩惱。未證得菩提、涅槃之前，煩惱的糾纏終是難免，就是菩薩也有煩惱，除非圓滿成就佛果。
大小乘佛法，都講苦、集、滅、道，要滅除一切煩惱，除非得道。集是苦的因，苦是集的果，道是滅的因，滅是道的果。只要得了道，煩惱自然滅除。那麼成了道的佛，為何又那麼辛苦的說法呢?像本師釋迦牟尼佛，自己證得涅槃以後，四十九年東西奔波，來來往往的說法，不辭勞苦，就是為了要度眾生離苦得樂。這種毫無保留的利他精神，我們應該學習。所以，學佛不是逃避現實，不是獨善其身。像你們平常只願自己打坐清靜，為了點小事便與人大鬧意見，給人眼色看，說別人的是非，這是學佛人的本色嗎?凡是使眾生起煩惱，陷眾生於憂患痛苦，就是在造惡業，甚至造的是地獄種子的業。所以了解普賢行的人，應常使一切眾生生歡喜心，離苦得樂，這才是學佛的精神，也才合乎常隨佛學的道理。
這些文字你們看來都懂，但由於缺少好學深思，故懂是懂，始終無法細膩深切地體會經中的奧義。學人要深入經藏，非得切實發求證心仔細參究，並將所讀經文徹底回歸於自己內心不可。一切經論到頭來都超越他人的註解。要直接閱讀原典，以完完全全懇切樸實之心，徹底投人，才可親嘗法味，獲益無窮，現在再唱下一偈：
我為菩提修行時，一切趣中成宿命，
常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。
(同學們如法唱誦)
佛陀身為太子，他以儲君的身份出家，拋開令人羨慕的宮廷富貴，最為殊勝難得。他是真能放得下貪慾等諸煩惱的偉大聖者。「我為菩提修行時」，譬如大家不論出家、在家修行，所為就在求得菩提。可是這一生能否證得菩提，還是個未知數。希望你們這一生便能成就。而這一生證得菩提，也還不算成佛，即使大徹大悟，乃至三身成就也不算圓滿成佛，真正完全成佛則同釋迦牟尼佛與未來的彌勒佛一樣，在無窮的劫數中，要登上教主的寶座。其實也沒有什麼寶座不寶座，它意味著在一期的法運中，出世教化三千大千世界的眾生，宣揚正法於久遠劫，成一代宗師，圓滿無量功德。要這樣才是修行最究竟果位的完成。
所以，我們現在還只是在這修行的道路過程中而已，為了證得無上菩提而努力，發願與釋迦牟尼佛修行時一樣，生生世世在六道輪迴中上求下化，這就是「一切趣中成宿命」。如果在六道輪迴中來來往往時，不敢作牛、作馬，你還是個頂天立地的大乘行者嗎?何況說不定來生你便要變豬、變狗啊!千萬要如此學佛發願，「一切趣中」，六道五趣包括天人、阿修羅等一切趣中，都有佛菩薩轉生示現的教化。佛菩薩所濟度的不只我們人而已，所以我們要趕快發願修菩薩行，轉到「一切趣中成宿命」，這樣最後才能圓滿佛果。
談到宿命，宿命之根和種子，是不會掉失的，就像你們起初學佛，不管是真是假，生生世世下來，最後總是會發心出家精進修行的。這就是阿賴耶藏識中，有這學佛的宿命種子存在，沒有這種宿命的善根，你要他信佛，他是死也不乾的，不可能走上這條成佛之路。那麼學佛又為何要在六趣中輪轉呢?因為在六道中輪轉、精進，能夠面對種種苦難，磨鍊菩薩百忍不隳的心態，長養解脫煩惱的智慧，或就重重濟世利生的殊勝功德，轉得愈深，墮得愈深，福德智慧的成就愈大。但這種墮落是菩薩的墮落，乃秉承普賢大行的慈悲願力而來，與一般凡夫貪求五欲，作業造罪的墮落不可同等而喻。所以所謂「一切趣中成宿命」，是就我們發無上菩提心，在無餘趣中修道行道而言。學佛要修到在六道任何一道中，都曉得出家修持淨戒。出家不一定當和尚，和尚只對人道的出家而說，一切趣中都有發心出家的有情。狗道也有狗出家的，像一位同學家中，有條狗生了一場大病，他求大悲咒水治好了它，病癒後，便不再吃葷，這也是一種出家，是心出家，企求跳離畜牲道之苦的初步發心。這就是「一切趣中成宿命，常得出家修淨戒」。
那麼，既然出家講求的是心，為何我們又要有身的形式出家呢?這是為了在某個修道過程，免除情愛欲的拖累，專心進修;同時也為了佛的正法，需要有人示現正式的名份角色來住持傳續。出家修持淨戒，包括了比丘、比丘尼、菩薩、三昧耶等顯密戒律，而其終極的核心是「菩提心戒」。我們現在講的「普賢行願品」正可以作為它的具體表徵，行得普賢行便能做到「無垢、無破、無穿漏」的境界，心中沒有一個垢穢的念頭，並且一切心行「無破、無穿漏」。譬如煩惱生起，就是有破漏，有所遺憾。孔子的門生子夏說：「大德不踰閑，小德出人可也?」這是子夏論為人處事的方便談法，還是有滲漏之處。「大德不踰閑」，根本性的倫理道德不要越軌超過範圍，至於一些無傷大雅的小毛病就原諒一點沒關係，一般人道中的標準也只能如此。其實要做到「大德不踰閑」也頗不容易。而「無垢、無破、無穿漏」的漏盡通境界，在生命修養的層次而言，乃是臻於沒有一點空隙，極嚴密莊嚴的地步，一點小小的戒行都自然而然合於本份，沒有絲毫不如法的差錯。以此標準而言，要修得了無漏果，才能算是真正守戒，也才算是真正出家。
我們若能隨時安住佛制的道德淨戒中，則可真實體會出寒山詩「吾心似秋月，碧潭清皎潔，無物堪比倫，教我如何說」那種心行如明月般無垢、無破、無穿漏，晝夜恆常清淨無瑕的現量境界。如現在你們修準提法，心觀月輪上唵字，二六時中，剎剎那那毫不丟失，在綿密的觀照中，一點念頭來就化開，任何雜想無隙可乘。月輪上唵字之觀想，如果有一時不在，便屬滲漏，如果掉了半天，才再想到提起觀回，這便早就漏光了!問問你們自己，像現在修法，一天漏了多少呢?好像是隨時都在漏丹中，對不對?唉!要努力啊!要真正「無垢、無破、無穿漏」，才是常隨佛學的出家行。再把這一偈全心全意念一道，下面再唱下一偈：
天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，
所有一切眾生語，悉以諸音而說法。
(同學們如法唱誦)
上面一偈講出家行，現在則講人世行。「天龍夜叉鳩槃荼」，天是忉利以上欲界、色界、無色界諸天，龍是指龍神，夜叉則屬修羅道之一，介於天道與人道之間，勉強可說是一種勇健怒目能飛騰空中的大力鬼，但並非鬼道眾生，另外，鳩槃荼為一種啖人精氣之鬼，以上四者加上乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，總稱天龍八部，這些佛學的普通常識大家應該曉得，在此不贅。那麼談到入世行，則三界六道中，各類眾生的語言都要通達。這是最初步，而我們呢?人道中各國語言都學不好，怎麼還談得上其他，更談不到為了宣揚佛道而「悉以諸音而說法」了。
這是一件很難的事情，但並非不可能，只要大家能把「陀羅尼」學好、修好，就能通達一切眾生的語言。比如「佛祖歷代通載」，或「高僧傳」中，印度有好幾位高僧大德來到中國，他們原不懂得中國文字，為了翻譯經典，就那麼一入定，一發願，或念個咒子，馬上便能寫出中國字來，雖是不可思議，若修行能到相當的證量，不難了解其中奧秘。你們做不到，即是信心、念力、定力、行願等等的修持不夠。「悉以諸音而說法」，當然也包括在魔道中說法，有時是在定中說法。天龍八部、人與非人等都要與他們作朋友，這包括在修學菩薩道的「四攝法」--布施、愛語、同事、利行--四事之中。要度眾生先得與眾生交往，透過他們的語言，了解他們的思想情感，以推心置腹之心，或作種種布施，或予關懷安慰，乃至同心協力共事，以種種方便幫助對方，如此方好度化。並且不只是以各類眾生的音聲言語而說佛法，像我要你們多讀英文聖經，並且請人開多少世間法的課程，都對佛法的弘布有相當幫助的作用。如果你們將來要到歐美弘法，便要學會英語等外語，而且人家的聖經文化也要懂。對歐美人士講說佛法，光用我們這一套佛學名詞，行不通的。布教師一開口便是般若菩提，不深入了解他們的文化內涵與思想觀念，從中因勢利導，則說也差不多等於白說，印度佛法初傳我國的那一段寶貴經驗足供大家仔細回味參考。至於說，講法有人幫著翻譯即可，然而翻譯工作不只是懂得外文便行，如果講者的中文譯者也沒真聽懂，這豈不成了以盲引盲嗎?
所以你們至少也要趕緊學好「人」的語言，否則這些年的米飯錢是十方的供養，來之不易，將來這個帳怎麼還呢?「佛門一粒米，大如須彌山」，千真萬確，能不謹慎惕勵?
現在大家繼續唱誦接下來的偈子，唱誦時要以我前幾次所提示「心氣合一」的方式，則功效必大，唱吧!(有關「心氣合一」法門，載於「心聞洞十方，當然獲圓通」一文附後。)
勤修清淨波羅蜜，恆不忘失菩提心，
滅除障垢無有餘，一切妙行皆成就。
(同學們如法唱誦)
剛才要大家好好修學，為什麼呢?因為你們沒有「勤修清淨波羅蜜」，你們外表確是規規矩矩坐在禪堂里持咒，而內心離精誠專一尚有一段距離。你們心不清淨，所以影響到聲音不夠清越空靈，精神的透發力不足，根本的問題出在菩提心的發起不是很真切。那麼什麼是菩提心呢?簡單的說就是求道這一念心，普度一切眾生這一念心。只要有這麼一念心，精神就來了。菩提心包括很多，大悲心也是，求證宇宙生命本源的心也是，此心要懇切真誠，恆不忘失，隨時隨地「善護念」，有一點不如法，自己就要起慚愧心、懺悔心，因為即使暫時或忘，些許懈怠，都是很嚴重的。假如真能晝夜二六時中道心不忘，則是「勤修清淨波羅蜜」。清淨波羅蜜是括盡一切到彼岸的法門，只要是能使大家達到清淨境界的就是。這種向道濟世的大菩提心一起，念茲在茲，即是清淨波羅蜜，所謂「初發心即成正等正覺」，自度度他，何患不迅速成辦。
我觀察你們，七七四十九天的專修，剛開始那兩天真是好精進，大家問問自己，那時候一堂修畢下座，鐘鼓咒聲是不是都還在?(同學答：是)，現在還有沒有呢?(同學們答：沒有)。為何沒有再這樣的感應呢?這要慚愧啊!然而你們更不知道另外的感應還是有的，只是非你們的境界所能懂得罷了。「初發心即成正等正黨」，只要保持剛開始那種心境來修，一路下來，絕不白搞的，自然能夠「滅除障垢無有餘」。無有餘是一切業障都沒了，罪業一切消除淨盡，不再有任何的阻礙，如此「一切妙行皆成就」，夫復何難?!
像你們連這念誦法的竅門都沒有把握好，其他百千萬億之妙行，不可勝數，何時才成就啊?!--驢年嗎?現在修準提法，念念要在這裡頭祈求，在這中間用心，身心全部都投進去。大家把這一偈再念一道，並唱下一偈子，這段還在十大願的常隨佛學中。
於諸惑業及魔境，世間道中得解脫，
猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。
(同學們如法唱誦)
照上面的理論與實際跟佛陀學，隨著普賢菩薩的廣大願行學又如何呢?所謂願是心愿，真是這麼想，便這麼作，可以消災除垢，轉識成智，生起無量大乘妙行，而「於諸惑業及魔境，世間道中得解脫」，惑業即見思二惑，乃三界煩惱的通稱，凡夫生死流轉之因，包括我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等妄執及貪瞋痴慢疑等迷情。這些煩惱乃至魔境其實也沒什麼不對，沒有什麼好怕的，只要你能當下解脫，不為所轉便是。不轉時是凡夫、魔道，一轉則是佛、菩薩。而佛法就在世間，你說要到那裡去找呢?一定要到山中才能求清淨嗎?山中本來就很清淨，何必再求清淨呢?就在不清淨的地方你能清淨，才是佛道。所以這段特別點出「世間道中得解脫」，在萬法紛壇中成就大自在，一切不離世間道，做為一個人，如果不出家，只要他規規矩矩謀生，為人處事合乎人道，一樣也可以解脫。
我們學佛學道者，往往為了去掉見思惑業的糾葛及魔境阻難，反而將自己弄得焦頭爛額，神經兮兮的。要知道諸法無常，見思二惑無常，魔境也無常，無常連佛都不能轉，魔能夠嗎?並且我們修行人容易有個毛病，所謂「出了一個家，又入了一個家」，拋開世間法的得失，卻計較起出世法的種種來，將世俗貪瞋痴那一套帶入佛門，處處分別誰高誰低，誰是誰非，反而扯出一大堆煩惱禍根，實在可笑。淨土宗蓮池大師悟道偈云：「焚香擲戟渾閒事，魔佛空爭是與非。」到了最後魔佛都是一樣。佛法的精神在於蓮華出於污泥而不染，煩惱中能現菩提，惡境中能得清淨，「猶如蓮華不著水」，卻生於泥水。下一個比喻更好，「亦如日月不住空」，看太陽月亮天天上升，天天下沉，今天接著明天，明天接看後天，活活潑潑自然輪轉不已，不住於一個固定的空間。而我們修行人若守住一個空，以為空的境界才是道，那已錯了，等於著了魔，學佛若執一法為是，那著的是人天魔、羅漢魔，乃至佛魔。真空無所住，灑脫自在，活潑自然，不但如日月不住空，也如飛鳥翩翩掠過，空中不留絲毫痕跡，這是無著解脫。佛法講空，其實就是講妙有，你們修準提法念到專一的時候，心心都在佛境界，一字一聲的念，念念『猶如蓮華不著水」，是有蓮華，不著水而已!是清清淨淨的有，非呆板死寂的無;念念「亦如日月不住空」，並不是沒有日月，不固持某一個位置而已，念念即空即有，即有即空，以此理解的心情開開心心修去，怎麼不成?再唱下面四句：
悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，
如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡。
(同學們如法唱誦)
這常隨佛學的重點結論就是「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」，這也是佛法的真精神所在。大家學佛氣派要大一點，不要那麼小里小氣，小里小氣者，小乘路都不能走，何況大乘?而佛之所以能夠成佛，這是關鍵，大乘道是入世的，「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」，煩惱即菩提，處處無家處處家，即空即有，中觀之道，最須求證。不是道理說得好便了不得，那只是思想而已，思想不等於佛法，若以為是，那佛法也變成了魔法。學佛是要將所有的身心都投進普賢行願海中去求證體會，如此則能成佛而「悉除一切惡道苦」。換句話說，不但不受下三道之苦，卻能享受天人境界之樂。天人境界之樂粗分為三：樂--欲界之樂，明--色界之樂，無念--無色界之樂。於此三者佛能受用而不住，「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」，然後方能「等與一切群生樂」，等與是平等的施與，平等的給與大家快樂。
話說回來，如何是普賢如來的境界呢?「等與一切群生樂，如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡」，自利利他的這種功德成就，不管經歷多少劫數，十方三世一切眾生都要給它離苦得樂才行。沒有聽說那一位佛的願滿了的，或事情做完了的，佛菩薩永遠有做不完的事，「虛空有盡，我願無窮」，眾生苦難的時候，正是他再來的時候。「十方利益恆無盡」，想盡辦法要給十方三世一切眾生都離苦得樂，這是佛菩薩們的真實行履處，你們真有心要亦步亦趨，追隨不悔嗎?
再來輪到「恆順眾生」這一項。大家不是光用耳朵聽，要用腦筋，用心聽。學佛修菩薩道的要常常追隨順著眾生的願望而修。恆是常的意思，隨是追隨。現在要講的八句，表面文意比較容易，大家至誠恭敬地以讚嘆心來唱誦，也是一種寶貴的供養，合於贊佛功德的道理：
我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫，
恆修普賢廣大行，圓滿天上大菩提。
所有與我同行者，於一切處同集會，
身口意業皆同等，一切行願同修學。
(同學們如法唱誦)
恆順眾生，這一點最難。學佛的願力並不是每一種都難，恆順眾生這一項我們反省看看自己學佛以來，做到了沒?父母也是眾生之一，你有沒有恆順父母的意思呀?父母許多合情合理的要求和教導，你們都遵行了嗎?(部分同學答：沒有)這豈非不孝;兄弟姊妹等等親人也是眾生，你也時常滿其所願嗎?--沒有。所以儘管大家天天念「往昔所造諸惡業，一切我今皆懺悔」，真懺悔了嗎?如此學佛又有何用?!所以我常說：「本欲度眾生」，結果「反被眾生度」，都是眾生來度我們，是不是?(同學們答：是)那麼我們還有資格學佛修菩薩行嗎?菩薩行是「常為眾生不請之友」，如「維摩詰經」上所說，是順他利他，非依我從我。如果一位教育家、宗教家作到了恆順眾生，不成就也成就了。
為什麼我們不能恆順眾生呢?(同學答：我見。我執)，對的!我見、我執，所以達不到無我的境界，豈能作到恆順眾生呢?天天說大乘，卻只會為自己的利益而大自己的乘，一點也不肯奉獻，有一點犧牲便自覺了不得，說什麼大乘來著?這裡許多人只要一聽到了冬天有打七，就拚命鑽回來，因這個地方恆順他呀!而平常一有事情就趕快溜掉，哈哈!這是學佛的嗎?連作一個凡夫都不夠格，其他又何足道哉?像現在大家共處一堂修準提法，便要生起這恆順眾生的情境，日後切實作到行到，並且「所有與我同行者，於一切處同集會，身口意業皆同等，一切行願同修學」，既然有緣一起在這準提海會中精進，便應同心同德，共此普賢願力與準提菩薩之大悲心，合於「六和敬」的精神，人人為我我為人人地修去。
再來，「所有益我善知識，為我顯示普賢行」，所有利益我的善知識，比如這裡的老師們各有專長，指導你們不同範疇的學科，讓你們有所受用，這便是善知識，他們的行為也就是一種普賢行，別人能夠利益我們，這種表現就等於一種普賢行的榜樣，我們怎能不以自己所能去利益別人呢?多少年來我一直強調普賢願行的重要，不學佛則罷，一學佛如果沒有發起這個願心，那一切免談，自欺欺人而已。因此我連早課都要你們念誦薰習普賢行，平常做人處事也這麼提醒。想想我們每天生活之所需，從小至老那一樣不得靠別人，這都是別人在為我們示現普賢行啊!仔細反省反省吧!
再說，如果有人反對修學普賢行，那便是惡知識，不懂佛法。你們今天「佛法難聞今已聞，中國難生今已生，人身難得今已得，善知識難遇今已遇」，就該好好努力，祈求善知識「常願與我同集會，於我常生歡喜心」，常能與善知識共學，並使善知識常生歡喜心，這便是依法修行，這一偈講祈願，希望生生世世能遇善知識，並且對我常生歡喜心，我也對他生歡喜心，何以能做到呢?要自己真修普賢行。這一偈唱一下，並接唱下一偈：
所有益我善知識，為我顯示普賢行，
常願與我同集會，於我常生歡喜心。
願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞，
於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。
(同學們如法唱誦)
「願常面見諸如來」，我們作得到嗎?(同學們默然)我們現在真見到佛嗎?一切眾生皆是佛，十方三世皆有佛，但見到了沒?沒有。見到是要見道之人方才稱得上。故禪宗祖師告訴我們一句話：「日面佛，月面佛」，你們有沒有日面佛、月面佛呀?又日面佛、月面佛應該怎麼解釋呢?(同學們答：隨時隨地都面對佛)每天每時，隨時隨地都面對著佛，與佛同在。至於說一切眾生皆是佛，這還是理上的事，要證到才行。因此要你們先在意境上觀想，早晚薰修，也算是時刻在面對佛。譬如現在修準提法，專誠念咒觀想準提佛母就在前面，一心無其他旁騖面對著他，這意境上，先要把它觀起來，千萬不要認為意境是幻想，要知即假即真，即真即假，別因觀不起來而說它是假的，不須要觀。等你真觀起來再說我不觀，才是本事。就如吃素一事，沒有葷菜吃，所以吹牛說我不吃，這是自欺欺人，滿桌山珍海味擺在面前，香氣四溢，而你飢腸轆轆，卻能不吃不動心，這才談得上真吃素。
「願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞」，我們心境每天都要安住在這個境界上，修準提法念誦時，儼然如實身處準提海會，準提佛母莊嚴德相就在面前，我與一切眾生、一切行者一心頂禮皈依，身心與佛母合一，無二無別。不要口念心卻沒有這個觀想的境界，口到意識境界亦到，就這麼一合掌，一禮佛，諸佛菩薩及諸佛子眾圍繞之景歷歷在日，縱然觀不起來，意境上也要帶到，假如你真能這樣觀想起來，修行就有點入門啦!再來，「於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭」，試試看，作得到嗎?假如點一柱香供佛，這柱香其實也不只供前面這尊佛面已，而是供養十方三世一切佛、一切尊者，他們前面都有我虔誠以香供養，這觀想要有才行，一念之間全就出現啦!甚至更要在這觀想境上定住不動。還有這供養是要「盡未來劫無疲厭」，近事一切善知識、一切佛，而永遠沒有疲累厭倦之退心。你們修準提法供養佛，有時有沒有疲厭感?(同學們答：有)。答得倒是很誠實，疲得很吧!我不上來的時候，大家念得有氣無力，我一進門，大家有神通似的，便念得很賣力。你們學佛到底為誰呢?倦怠感升起時，意境上佛母在嗎?修行要「盡未來劫無疲厭」，假如你觀想起來後能隨時止住，那就有希望啦!所以禪宗祖師給你畫一個圓圈中間加一點，成一☉相，圓空中有這麼一點，你一念定在此佛境界就對了啊!這就是止觀。
像有些同學，前幾天一面念咒，身體一面搖晃，自己還以為有功夫，搖得很好，我也讓他們去搖，那是初步氣機發動，暫時可以的，然而永遠這樣下去就不對了，應知時知量停住。搖的時候，你思想觀念跟著受蘊走，被氣脈的感覺牽引，這裡難受，那裡不對勁，此時就要有氣魄，當下一念解脫了嘛!應該想到我覺得這裡難受，就是心意識困在這裡，為什麼要別彆扭扭地受困呢?大丈夫要求解脫，充其量就此死掉，一念放下，看它還動不動、痛不痛?所以看你在那兒搖，便知你心月輪這一念的觀想並沒有得止，真得止不會搖的。如果你說它要搖，我作不了主，那你又何必修行呢?修行人應作得了主才是，境界一觀好止住，那還有什麼受蘊之感呢?受蘊沒有啦!即止即觀，即觀即定。再講下一偈：
願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行，
究競清淨普賢道，盡未來劫常修習。
(同學們如法唱誦)
這是學佛行者必然要遵行之願，不管在家出家都應該「願修」並「保持」諸佛的一切微妙法門。這個「持」字，一方面包括自己修持，一方面包括為佛法作住持，使不會斷絕，常住世間。所以你們要好好修持，修這個法門，則一切法門都包含在內，如法奉行，成就不可限量，而有了成就方能真正為這個世界住持這個法門，利益芸芸眾生。基本數九十萬遍真念到的話，修行必然得利。現在我們七七四十九天，統計下來也只不過十一、二萬，要念滿一百萬遍，則需像我們現在每天晝夜勤誦的方式專修一年。
現在世界修學佛法的，以密宗為例，許多人說他灌過頂，但問他咒語念滿十萬遍了嗎?四加行的每一項切實做到了嗎?答案恐怕不太樂觀。所以目前你們能這樣修，我倒是還感到高興，如此修去，並發願將來住持佛陀微妙之法，利益眾生，那麼便能「光顯一切善提行」，使菩提種遍灑一切國土，佛陀正法永遠發揚光大。現在佛教是衰敗了，我希望你們真能為佛教、為佛法發心。如何發心?必須自利利他，自己修成功了，才能「光顯一切菩提行，究竟清淨普賢道」。普賢者，一切處一切地，無時無刻不呈現，無處不在眼前，一切佛法沒有那一點不做到的。行到了「究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習」，此願絕不疲厭，絕不中斷，十方三世永恆遵行不渝，這是菩薩道的真精神。
這次開始準提法專修以來，在你們日記上，發起普賢願心的人還蠻多，這是可喜的現象，真替你們高興。(師特別讚許一月十二日晚間第一堂修法，大眾不論在念誦或意境的專誠觀想上配合得很好，並再次解析念誦與氣脈等訣竅之理事，暫略)現在續講下一偈：
我於一切諸有中，所修福智恆無盡，
定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。
(同學們如法唱誦)
現在仍屬恆順眾生的範圍，是犧牲自我成就別人。什麼叫修行呢?你以為離開父母、家庭，跑到山裡去剃了頭，說我出了家要成佛，這就是了嗎?不是說出家不對，出家絕對是大丈夫事，非帝王將相所能為，做的是恆順眾生另一面的事，絕非遁世棄俗，一般眾生是難解其中深義的。佛法不離世間，你結了婚，你的家眷就是眾生，為什麼還要惹他們煩惱呢?恆順眾生至少有兩道意義，第一：包括善巧方便的教育方法，如「維摩詰經」及其他經典上所說的：「先以欲鉤牽，後令人佛智」;第二：一切諸佛菩薩的功德是從眾生身上培養成就的，沒有眾生，便沒有佛菩薩的功德;沒有眾生，你成佛幹什麼?並且也根本成不了佛。
「我於一切諸有中，所修福智恆無盡」，學佛要於一切法中絕不漏失一沙一渧修習福德智慧的機會，亦即萬行門中不捨一法，身口意三業任何小地方都要注意修持，「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」。修持就在諸有中修，佛對眾生說法有三有、九有、二十五有等等歸類。一切有道，代表一切生命，六道一切眾生皆有，即欲有、色有、無色有。學佛恆順眾生，需在一切世間法、六道諸趣中廣修福德、智慧，由此成就。所以諸佛菩薩都化身再來六道諸有中，絕不逃避現實。現實雖是苦惱，真修行人、真成就者，就在大苦惱中精進解脫。有眾生才有佛，有煩惱才有菩提，有家所以你們才出家，如果沒有家，則出家從何而出?我們本師釋迦牟尼佛成就了，終要再回來度家人，不是又入家呢?
「定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏」，一切定、一切慧、一切度眾生的方便波羅蜜及解脫之道，皆在一切三有六道中修，自然能圓滿功德，成就無上菩提。那麼，為什麼要修定慧呢?因為三有中容易散亂，故入世須有定力，因為眾生界中無智愚痴充滿迷惑，故和光同塵需具慧力。修行人能入世而超然物外，此非定慧莫辦，並且經由定慧也才能大啟方便之門，濟度眾生。讚美是方便，凶你罵你也是方便，有時不凶壓不住你們，因此我凶。這個世界大家喜歡當好人，難道我不懂而跟自己過不去嗎?所以我一上來，你們就又賣力又誠敬地念誦;不上來，你們就有氣無力的念，這樣我如沒有凶的方便，行嗎?故罵呀、凶呀，捏拿得準也是一種方便波羅蜜呢!佛菩薩乘願再來，他們的嘻笑怒罵皆是方便，種種正反面的教育法也是方便，而我們修行人一切方便波羅蜜也要在諸有中修，方能歷練摸索出來。方便波羅蜜是十波羅蜜「施、戒、忍、精進、靜慮、般若、方便、願、力、智」中的第七波羅蜜。大徹大悟獲得般若以後，不一定能夠教人，還須入三有中，進修方便波羅蜜。「法門無量誓願學」，世出世間一切學問，佛道、魔道皆要懂得。只要是在諸有中便須方便，而西方極樂世界則不須方便，因阿彌陀佛的淨土方便波羅蜜已經成就了，上至阿彌陀佛下至樹林、山河大地，都自自然然在念佛、念法、念僧，用不著再方便啦!
再講「解脫」，先問一個問題，為什麼要解脫?三有中是苦海，好受不好受?(同學答：不好受)，因此要求解脫，而佛法的究竟在於解脫，不但自己解脫，一切眾生也要解脫。在何處、何時解脫?就在煩惱中當下解脫。在出世法上佛法講「解脫」，在世間法福德方面則講「成就」，能解脫一切苦厄，便是成就不思議功德。
「定慧方便及解脫」是在恆順眾生中修的，說的恆順眾生，將就眾生，其實還是將就自己。「大丈夫論」云：「菩薩於乞求者生難遭想，所以者何?若無乞者，檀波羅蜜則不滿足，無上菩提則不可得。」由此以觀，說是你在幫助眾生，其實是眾生在幫助你啊!你布施財物給乞丐，可以去除貪心，你還要向乞丐頂禮膜拜感激不盡呢!所以我常說的「本欲度眾生，反被眾生度」，雖有前面所談要轉化別人反被別人轉化的意思，也有現在這一層的意義。你看一句話，就如臨濟祖師講禪宗「一語中具三玄門，一玄門中具三要義」。文字般若就有如此難。再來：
一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛，
一一佛處眾會中，我見恆演菩提行。
(同學們如法唱誦)
佛的國土在那裡呢?就在這個世界裡。出世即是入世，佛菩薩成就後，都在三界中任運往來--「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」。其實三界也不壞，欲界一轉念，化欲為樂，色界一轉念，化樂為明，無色界一轉念，化明為無念，這都是一種難得的享受呢?!但是如果執著了無念，守個空，就落在無色界中，沒有解脫;執著了光明，以為光明就是道，則落在色界中，也沒有解脫，欲界天之樂亦然。因此能在三界中自由往來，才是真正自在解脫，自在解脫就是佛道。再者，「一塵中有塵數剎」，塵代表很多的意思，比如我們生理上的細胞、物理上的原子核，或者物質世界一粒砂都是塵。一顆灰塵里包藏有無數的佛剎土，這即是「芥子納須彌」的道理。拿醫學來說，人的身上一顆卵子、一個精蟲，其染色體結合後，在母體中可分化出嬰兒各部分精粗的器官，誕生後更日月成長為人，再結婚生子，又生下一大堆孩子，這便是「芥子納須彌」，「一身中有無數身」，生生不已。
以此我們或可理解「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛」。佛就在這個塵世中，到處都有佛，佛並沒有涅槃，上至天堂，下至地獄，佛無處不在。我們這個世界的佛是這般形相，在其他剎土中則不一定如此，也許變成魔的樣子，不是我們凡夫所能測度、所能想像。有些眾生你好好規勸，他硬是不聽，如果拿起一把刀要殺他，他就聽了。所以「信則得救，不信就殺」，這也是一種菩薩因應眾生的教育方法，因地區的不同、民族的不同、時代的不同，他的方法就有所差別。然而千萬注意菩薩之種種不思議教化方便，是以大智、大慈、大悲、大願為基礎，沒有這等修養，亂學菩薩們的作法，或以善巧方便為藉口來整人，那罪過可就大啦!
「一一佛處眾會中，我見恆演菩提行」，在這無量無邊的諸佛中，每一佛前又有很多佛弟子，形成各種因緣關係的法會，重重無盡。每一法會中的大眾，各各都在以各種法門學佛修道，孜孜於菩提道上精進勤修。我們不要看不起眾生世界，他們都在行佛道啊!一切眾生皆是佛，「心、佛、眾生三無差別」，所有眾生皆以他們獨特的方法在唱演佛法，我們有法眼看得出來嗎?六祖告訴我們：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如尋兔角」，懂嗎?悟道要在世間，離開世間，悟個什麼?
現在緊接著下一偈，大家以無比的信心、誠心全部投入誦念一道：
普盡十方諸剎海，一一毛端三世海，
佛海及與國土海，我追修行經劫海。
(同學們如法唱誦)
前一句明顯表示佛就在這無量無邊、重重疊疊的現實世界裡，每個地方都有佛，真理到處存在，這點前面許多偈句中已不時地再三強調，我們的心量應能隨之大方開展才是。第二句談的是空間與時間。過去、現在、未來的十方三千大千世界有無量無邊的剎海，海代表大，比喻普賢願行如同大海那麼廣無邊際，並且不只一個「海」，這宇宙間有無數的佛世界，即是無盡的「佛海及與國土海」。這無數佛世界包含了無盡的時間、空間。以時間為例，時間是沒有固定的，「一一毛端三世海」，一個極微之物如細砂。水滴等等便是一個不可思議的世界，一個小空間便含攝了綿延不斷三世的時間，而一剎那的時間也含攝了無量無邊的空間。地球的一天或一年，在有些星球只不過是它們的一彈指頃或一天而已;而我們的一天，對一些幾分鐘生命的眾生，又覺得是好幾千萬年了。像豬、貓、狗、老鼠……等等都有他們的剎土，剎土中有他們的菩薩、導師以種種方便度化他們。他們的生命雖然大多比人類短暫，往往活個幾年或十幾年便很了不起，但依其生理構造、新陳代謝機能與意識狀態，幾年或十幾年乃至朝生暮死，對他們來說，卻也是一段漫長的光陰啊!
時間是相對的，空間亦復如是。一隻螞蟻爬行一百公尺，以他們的身軀與消耗的能量，相對而言，大概也等於一個人上百公里的行程了吧!這是一個觀念上粗略的比喻而已，實際上修行能做到過去、現在、未來三心不可得的境界，才能如實了解時空的奧妙，而現代科學對於時空鍥而不捨的探索，有許多實驗與理論很值得我們學佛者拿來作為理觀的參考。「佛海及與國土海」，國土是指物質的世間，中國、美國、日本……等等都屬於國土海;地球、太陽、土星……等等，全都是諸佛剎海里。「我遍修行經劫海」，這個「經』不是念經的經，是經過的經;是說我願生生世世投生於一切眾生中來度化他們，努力修習普賢行，在最困難、最惡濁的地方毫無保留地貢獻自己，利益眾生，如此經過無數劫，不管如何艱難，都不後悔，永不退轉。