《梵網經》第十八、無解作師戒
「若佛子。應學十二部經誦戒。日日六時持菩薩戒。解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈及戒律因緣。詐言能解者。即為自欺誑。亦欺誑他人。一一不解。一切法不知。而為他人作師授戒者。犯輕垢罪。」(這一戒很重要。)
無解作師的「無解」就是：你對佛法不了解。
學佛人對於佛法如果不了解，你就要好學，要向祖師大德學習，現在很多人，尤其是出家人，他都刻意教你「要跟一個老師學」，「要乖乖聽一個老師的話」，才算是老實，然後在講這段話的旁邊就放著他自己的照片，這一種心理暗示，就是你要跟他學，教你只要依他一個，佛卻不這麼說，佛說「無生智慧從多聞而得」，天下善知識之多，(像)善財童子參訪五十三位善知識。
真正的善知識不會認為自己是善知識，因為一旦認為自己是善知識，那就「我相」現前，根本就不可能是善知識了，尤其現在的人，他真正想要的是人家的恭敬跟名利，所以才敢無解作師。尤其是在佛法裡，無解作師的過失很嚴重，還有的是在醫療上，在醫療上，你沒有能力幫人看病，不會醫，還認為自己可以，卻幫人家亂看診一通，造成誤診或是導致病情更嚴重，這些都是過失。
佛門特別重視你對於佛法是否了解，你對於佛法了解，才能夠出來教化眾生，在教化的時候要勸導眾生修行，要教眾生依止四依法，依止古來祖師大德，那些才是真正的善知識。不可以貢高我慢，不可以認為自己很行，不能因為看了幾本書，就認為自己很有修，就想要出來教化眾生，佛法沒有你想的那麼膚淺，沒那麼簡單。
在佛門任何人所說都要依佛經，不可以自己猜想或是推測，以為可能是如何……，這些都不可以，不然你會耽誤別人，也耽誤自己，你也會犯到前面的「毀謗三寶」，這是關於這一條無解作師。你對於佛經不解，對於佛法不懂，要向善知識請教，如果你找不到善知識，可以向祖師大德對於經教的批註及開示去學習，一般人會覺得自己看不懂，其實不會，只要你發心肯看，業障消了就看得懂了。經典不是只有文字表面的意思，文字的意思你可以去查字典，但經典的義趣必須是要你消業後，才能懂得言外之意、弦外之音，南懷瑾居士講，起初就是要一個字一個字慢慢的啃，去了解經典的意思，不懂的地方先別下定論，先貼起來。
圓瑛法師當初學《楞嚴經》就是這樣學，不會的地方他就做記號，懂了，他就把這記號給消除。古德是這樣學法的，學法不是只有看經，還要念佛，還要用功，不用功學不了佛法。
學佛要有定課，所以要做早課，要做晚課，甚至平常定課外，還要有散課，還要時時用功，剋期精進打七……等等，都是為了讓你能夠證入經典上所說的境界，你真正能證，你就能解，但能解不一定能證。很多人能解，但他是從文字上解，文字上解得道力很弱，應說幾乎沒有力，從境界中會得者，就有道力，所以一定要修行。
學佛你不念佛，你不修行，你不起觀，不念咒，你不按照你所修持法門的祖師大德所傳方法去用功，你反用現代人教的方法，絕對行不通。今人的方法都是知見，《楞嚴經》云：「知見立知。即無明本。」所以，你若想在佛門中用世間的方式來教學，以學術研究的方式來上課，像世間學校做學問那樣來教學，那完全是在增長無明的根本。學佛要除的是知見，所以《楞嚴經》云：「知見無。見斯即涅盤。無漏真淨。」
所以，佛法所要除的是「知見」，世間的知見、學佛的知見，兩處都不著，才能真正見道，所謂「不起諸見如來見。無名可名是真佛名。」當下你就是真佛。「唯有悟者應能識，未會眾生由若盲。」你真正這樣做，才能夠見道，沒有見道的，不能理解的，覺得祖師大德方法靠不住的，就如同「生盲無目」：生來就盲而無目。所以無論達摩祖師怎麼講，祖師大德怎麼講你也不會懂，你所懂的只是文字。即使你很會解文字，很會解文章，這也不是真正的解經的，必須要真正去實修才行。
~~出處節錄：《梵網經菩薩戒正說》一書，悟顯法師講述