修行的道路上障礙重重，最大的障礙就是遇不到一位真正的善知識，這究竟是什麼原因呢?歸根結底原因只有一個，就是因為自己的福報還尚未具足。
每個修行人自備的條件是福德、因緣和善根，三者缺一不可。福德是最關鍵的，然後是因緣和善根。你能夠皈依佛門，並發展到學佛的階段，說明因緣有、善根也有，但如果福德不夠，就很難遇到善知識，即便是遇到善知識，也會因為沒有福報而錯失良機，與善知識失之交臂，因此也錯過學佛修行的殊勝機緣。
有些人會想當今社會科技發達，經濟條件豐厚，全國各地我想去哪裡就去哪裡，想拜一位得道的高僧為師，豈不是易如反掌?但我要告訴大家，有錢確實可以走遍天下，也可以遍訪名師，但是能夠遇到真正的明師，可就沒有想像的那麼簡單了。比如，曾經有一位漢族居士，為了學佛從海內到海外，又從海外返到西藏，花費了三十多萬元，目的就是為了尋找一位善知識，但最終還是沒有找到。他無奈地說：「這個世上根本沒有真正的善知識。」實際上並不是世間沒有善知識，而是自己根本不具備弟子相，也可以說沒有福德。善知識並非用金錢就可以找到，也不是遍訪四海就能夠遇上，其真正原因，就是自己的福德和因緣不夠，總而言之一句話就是沒有福報。占巴南喀大師曾經告訴弟子們：「不是善知識不要你，而是自己沒有福德。」
具備弟子相也是福德，沒有福德的人無法做一名好的弟子，即使大慈大悲、大智大慧的善知識現前，你仍然會視若凡夫;就算你知道他就是一位真正的善知識，也不會珍惜;就算你珍惜了也不是真心，用一顆偽裝的心去親近善知識，不但得不到任何利益反而會害了自己。因為你對善知識也會起懷疑、起誹謗、起邪見、起性慾，還會在善知識那裡挑撥是非，總以自己愚痴的眼光去挑剔別人，挑來挑去好像就自己沒有缺點，甚至連善知識你都挑剔，如此一來善知識不能現前，在你的眼中再也不會有善知識，這就是福報不夠的人。
還有些人，遇上了與自己前世有因緣的真正善知識，從善知識那裡也接受了很多正法，可是，當自己身邊以及周圍的人，說些是非時便猶豫不決了。比如：你修的法不是佛法，你的上師是邪師等，你就開始動搖了，對自己的上師和上師傳授的教法，生起了邪念，最後又離開了善知識。這也是沒有福德的人。在過去的象雄之地，有一位信徒叫幸薩乃丘，她跟隨幸饒彌沃佛祖請求正法，用心修行，後來遇到世上最惡毒的魔王恰爾巴，恰爾巴對她說：「你的師父是騙子，他傳的法是邪法，他所修之道是邪道，他不讓吃肉喝酒，不讓殺生偷盜，不讓愛欲等，都是違背人性的，不是正常人的思維。」等等之類的壞話。幸薩乃丘覺得恰爾巴說得很有道理，從此跟隨了魔王恰爾巴，並且給他生了兩個男孩兒，做了很多壞事，這就說明她自己沒有福德。這種情況現在遍地都是。
如果你具備弟子相，善知識會不遠千里來求你、找你，毫無條件地給你傳教正法。他從來不會強迫誰去修學他的法門，但是你會心甘情願跟隨他、學習他、供養他、支持他乃至接近他，這些都說明你有福德、有因緣、有善根、有弟子相。當你真心跟隨有緣的善知識時，你會慢慢發現自己的心裡法喜充滿，痛苦少了、快樂多了，煩惱少了、安寧多了，吝嗇少了、布施多了，負能量少了、正能量多了，人們越來越願意親近你，那真是好運滾滾來。
現實社會裡很多自作聰明的人，對善知識的要求很多，不是你這不好了就是你那不對了，好像善知識還不如他懂得多，有一種本末倒置的感覺。比如，有些弟子要求善知識只能對他好，不能對他人尤其是他看著不順眼的人好;要不就是你只能接近富人、貴人、大官或知識分子，不能接近窮人、困人、賤人或文盲。還有些居士，對善知識的行動都嚴格控制，比如，你不能隨便約見什麼人，如果有人想見善知識，必須要通過他的同意，否則善知識不能隨便給他人傳法等，好像把善知識囚禁了起來，一切行動要服從他的指揮。還有更可惡的人，利用善知識語言不通，欺騙信徒的錢財，從中獲取提成，把佛法和善知識當成了交易，這都是沒有福德的象徵。我們要知道，需要救度的是你而不是善知識。
佛經講得很清楚，佛度眾生時，會套用不同的身份，所傳教的法門也有所不同，你適合什麼身份得度，佛菩薩就會化現什麼身份。有時化現居士、善男子或善女人、比丘或比丘尼，甚至是國王和大臣等，佛菩薩之所以化現種種身份，目的就是為了度你。我們大家想一想，佛菩薩到底有沒有來度你呢?一定有人會說沒有。可為什麼不來度你呢?因為他示現的所有身相都不能使你得度。就像過去的奪崴奪得和安密邱布一樣，奪崴奪得跟隨世尊三年，內心沒有生起信心，世尊也無法度他，最後他墮落到地獄。安密邱布聽不進世尊的法語，最後她變成惡人，人們叫她魔王。佛菩薩經常幻化各種身份來度化我們，占巴南喀大師，就曾經化現居士及瑜伽大師來救度眾生，當化現所有的身相，對你都無濟於事時，他就不再度你。就像奪崴奪得遇見世尊一樣，世尊也無法度他。沒有福德的人，就像奪崴奪得一樣頑固、愚痴、迷惑，因此當自己遇不到善知識的時候，不能怨天尤人，一定要心生慚愧真誠祈禱。
學佛的基礎，一定要培養善根、培養悟性;修行的基礎、一定要培養福德、培養定力。福德不夠的人，第一，他根本就遇不到善知識，遇不到正法，遇不上好的機會;第二，遇到了也會擦肩而過，或者會因為一個小小的誤會，以自己淺狹的知見，去評判善知識，因此就出現一個非常可怕的結果，那就是遇到了又錯過了，實在讓人嘆息。曾經有位弟子跟隨自己有緣的善知識學佛修行，就在他即將開悟之時，耳邊傳來了對善知識的污衊與誹謗，他內心經過痛苦的掙扎，終於離開了自己的上師，又跟隨別的善知識，修了一輩子也沒有開悟，也失去了來世開悟的機會，這都是不具備福德的後果。我們學佛、修行、開悟、證悟、持戒，乃至禪定，其目的就是為了培養福德。如果沒有福德就無法受戒，即便受戒最後也會破戒。出家也一樣，沒有福報的人出不了家，就是出家最後也會還俗。
相信大家在生活當中，都曾經遇到過類似的情況，有的人無論走到什麼地方，大家都喜歡他，他的所作所為，都會得到大家的尊重和讚嘆，這就是他的福德;而有的人無論走到哪裡，都讓人覺得他急躁不安，心事重重，不是嫌別人不懂禮貌，就是嫌他人供養得少，總挑別人的毛病，他就像一隻刺蝟只會刺傷別人，這種人到什麼地方都不受歡迎，這樣的人就是沒有福德。還有很多人，無論在社會上還是在家庭中，總是擺出一副修行者的架勢，感覺自己道骨仙風、才高八斗、不食人間煙火，誰也沒有自己懂得多，誰也沒有自己做得對，自己滿腹經綸、自負不凡，以好為人師的姿態去教訓他人，你是否知道，自己的這種行為在朋友、同事和家人的眼中，已經患上了嚴重的神經病，這也是沒有福德的表現。為什麼這麼說呢?第一，這樣的人沒有道德，不尊重別人，總按照自己的意願去做，從不顧及他人的感受，所以傷害了別人的心。因為你不懂什麼是學佛，真正的學佛應該是在心裡，你總追求表面上的東西，念佛時一定要擺設香案，四平八穩地坐在香案前，本來居住的空間就非常小，你偏偏要在家裡建佛堂，弄得家不像家、廟不像廟，每天吵聲不斷，沒有絲毫快樂而言。這就是沒有福德的人。這樣的人是不會遇到善知識的，為什麼呢?善知識叫你這樣，你偏要那樣;善知識教你修懺悔，你卻說自己沒有做過惡;善知識教你修上師相應法，你非要修黃財神;善知識叫你上天，你偏要入地;善知識讓你上東，你偏要往西，這樣的人，即便是佛陀降臨人間也無法度化。
還有些人，無論善知識說什麼，他都覺得是針對自己，心想這分明是在說我的壞話，所以，自己總是悶悶不樂;無論善知識寫什麼文章，他也感覺是針對自己，心想說說也就罷了，竟然把我當典型寫進文章里，明擺著是想讓我遺臭萬年啊，所以他更加難以接受;無論善知識傳什麼法，他總覺得善知識所講不關鍵、不切合實際，所以他不願意聽課。善知識講的法，不如我自己的感悟;善知識處世為人，不如我圓滑;善知識除了講法比我專業以外，各個方面都不如我。心裡產生了我執與傲慢，所以善知識說什麼他都聽不進去。還有些人覺得上師人很好，但不願意接受他的法門，利用善知識來達到自己的目的，這都是沒有福德的人。
還有些人，無論遇見什麼樣的人都拜他為師，傳什麼樣的法他都接受。今天學道教，明天學佛教，後天學天主教，大後天又學基督教，別人說什麼是什麼，心中沒有主見，也沒有立場，更沒有原則。不去觀察善知識是否合格，他傳教的法是否適合自己，天天東奔西跑，忙忙碌碌，連自己都不知每天在幹些什麼。還有的人鑽進宗派的圈子裡，不是誹謗這個教派，就是排斥那個教法，甚至侮辱善知識，活脫脫一個佛教警察，這也是沒有福報的人。
如此看來培養福德不容忽視。那麼如何培養呢?衡量福德的簡單標準，就是你到哪裡，那裡的人都歡迎你;無論你去哪裡，都要做到輕己重他，把別人放在第一位，自己放在第二位，看到有什麼活兒儘量多做，你多做一點大家就輕鬆一點，這樣既讓大家舒心又培養了自己的愛心;分東西的時候，最好的東西分給別人，差的留給自己;分利益的時候，大份留給別人，小份留給自己，當你用真心去做的時候，根本無須故意讓人發現，大家會自然而然對你心生歡喜。當集體誦經時，自己要專注一點，穩定一點，讓大家感覺跟你在一起節奏和諧，心情舒暢;修行的時候，把自己的經驗分享給他人，尊重他人的想法，理解別人的感受，這樣才能培養你的福德。
你的心量有多大，成就也會有多大;你的發心有多快，成就有多快。佛經里講得很清楚，心是一切的根本，你的發心是什麼樣，福德就是什麼樣。我們時時處處都要關注別人，尊重別人，這樣才能增加福報，才能有功德成就，否則不要說今生，來世都很難成就。心量有多大慈悲就多大，無量的慈悲愛心能爆發智慧的光明，智慧有多大事業就有多大，福德也就有多大。如果心中升起利益天下眾生的時候，就會關注天下所有眾生的尋求，最終就能做出有利益眾生的事情。