【決定往生語錄】稱名一念 得功無上 決定往生(一)
第三十三段文仍然是法然上人所開示的法語
法然上人《三心料簡及法語》：
「無外雜緣，得正念故之事」，此見他大善，我心無怯弱也。
假令見法勝寺九重之塔，我雖不立一寸塔，而無不安之心也。又拜東大寺之大佛，我雖不造半寸佛，而無卑下之心也。
稱名之一念，得無上之功德，決定往生，如是思定者，謂之「無外雜緣得正念故」也。如此信者念佛，與彌陀本願相應，與釋迦教無相違，隨順諸佛證誠也。
雜行十三失，以此義可得知也。
第三十三段文，與三十二段文的意思可說完全相同。這樣的道理，很容易使對淨土教法不深入的人誤解。前面第三十二段文，我們已經探討得很詳盡，所以第三十三段文應該可以簡要看過。
法然上人在《三心料簡及法語》所開示的這段法語在說明，「無外雜緣得正念故之事」這句話的意思。這句話是善導大師所說的。善導大師在《往生禮讚》說，念佛的行者，專修有四種得，雜修有十三種失。「無外雜緣得正念故」，是四種得的第一種，那相對而言，如果念佛有雜緣就不能得正念，這就是失。
「無外雜緣得正念故之事」，下面就說出「無外雜緣得正念故」的其它之事。什麼叫做無外雜緣?就是念南無阿彌陀佛以外，沒有修持其它的善緣、善根、這樣叫做無外雜緣，也就是一心老實念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……如果早上念南無阿彌陀佛，下午改念大悲咒，這樣就是有外雜緣，因為早上念南無阿彌陀佛，下午改念大悲咒，這樣就是夾雜著大悲咒的雜緣，影響念佛人專念南無阿彌陀佛;譬如你今天念南無阿彌陀佛，明天改誦《地藏經》，這樣就是念南無阿彌陀佛的行者夾雜誦經的雜緣，就是如此。那無外雜緣就是專修，有外雜緣就是雜修。專修有四種得，雜修有十三種失，善導大師在跟我們說這樣的道理。既然在《往生禮讚》善導大師說專修有四種得，雜修有十三種失，那當然善導大師一定是鼓勵淨業行者專修。你將善導大師的五部九卷看的詳詳細細，你會發覺善導大師鼓勵專修，其實印光大師也鼓勵專修，法然上人也鼓勵專修。專修四種得，雜修十三種失，諸位菩薩如果是你，你要專修還是要雜修?專修，我也要專修，因為專修四種得，因為雜修十三種失。
所以「不外雜緣就得正念」，正念就是念南無阿彌陀佛，那麼有外雜緣就失正念。以剛才所譬喻的來說，如果早上念南無阿彌陀佛，下午改念大悲咒，那麼下午在念大悲咒的時候，就沒有在念南無阿彌陀佛了，這樣下午就失去念南無阿彌陀佛的正念;如果今天念南無阿彌陀佛，明天改誦《地藏經》，那麼明天就失去了念南無阿彌陀佛的正念。所以專修與雜修的觀念，在一般教界三寶弟子而言，大部分的人都是觀念停留在雜修。過去，信願個人還沒有修學善導大師的淨土教法，我也同樣是雜修，在做晚課做早課，我一定要有念佛、要有拜佛、要有打坐、要有誦經、要有持咒、要有懺悔，這麼多修行，假使少了一樣沒有做到，就會覺得今天功德好像做的不太夠，今天往生的資糧好像累積的不太夠。
事實上，有很多修行的觀念，我們都是從自己凡夫的分別心生出來的，這樣的觀念不一定正確。以《阿彌陀經》這部教典而言，確實世尊在《阿彌陀經》可說將阿彌陀佛的專修宗旨，彰顯的淋漓盡致，為什麼?因為，將《阿彌陀經》全文一千八百五十八字讀完，你看不到往生的第二種修行，只有執持阿彌陀佛的名號——唯一的修行。所以有人問我：「信願師父!您為何鼓勵人家專修阿彌陀佛的教法?」我說：菩薩你實在太抬舉我了，不是我鼓勵人家專修阿彌陀佛的教法，我是根性很駑鈍的人，我怎麼會有智慧鼓勵人家專修阿彌陀佛的教法，事實上是釋迦牟尼佛鼓勵人家專修阿彌陀佛的教法，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》不就是鼓勵人家專修阿彌陀佛的教法嗎?如果釋迦牟尼佛鼓勵人家雜修阿彌陀佛的教法，那釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》，不會只說往生因是執持名號，他一定會說很多往生因。善導大師在五部九卷，不管在《觀經四帖疏》，或者是《往生禮讚》，或者是《般舟贊》，或者是《法事贊》，或者是《觀念法門》，都一定鼓勵專修。法然上人也是，《法然上人全集》你詳詳細細看完，你會發覺，法然上人也是非常鼓勵專修。法然上人一天念佛七萬聲，如果念佛的速度不是很快，也不是很慢，譬如是這樣的速度，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……這樣一天念佛要念到七萬聲，不花十個小時，是沒有辦法念到七萬聲的。
中國淨土宗有十三位祖師，你看印光大師的傳記，看徹悟禪師的傳記，看截流禪師的傳記，看省庵大師的傳記，乃至到第一代初祖慧遠大師的傳記，你看淨土宗代代祖師的傳記，你會發覺，淨土宗的每一位祖師念佛，一天都念好幾萬聲。前些日子，信願在看省庵大師的傳記，看完對省庵大師實在是非常的佩服，省庵大師念佛一天十萬聲。祖師的用功，一天念佛七萬聲、八萬聲、九萬聲、十萬聲很普遍。換一句話說，如果一天念佛七萬聲至十萬聲，表示除了吃飯睡覺，幾乎所有的時間都是在念佛。這樣我們就可以知道，祖師修學淨土法門，是專修還是雜修?專修。
強調專修不是排斥雜修，不要誤解信願的意思，也不要誤解法然上人、善導大師、印光大師的意思，也不要誤解釋迦牟尼佛的意思。因為就第十八願而言，法藏菩薩只誓言用本願名號要救度眾生，第十八願確實是專修的法門，因為第十八願法藏菩薩誓言，以果地名號讓十方眾生稱念。第十八願的修因，就是「乃至十念」這句話，所以第十八願法藏菩薩沒有誓言第二種的修行。所以不是我要提倡專修的，不要抬舉我，是法藏菩薩成佛的阿彌陀佛，就希望眾生專念他的果地名號，第十八願就是這樣的意思。所以，專修是阿彌陀佛主張的，是釋迦牟尼佛提倡的，是善導大師繼承的，所以我只不過是照說而已。
如果第十八願「若不生者，不取正覺」誓言要救盡十方一切的眾生，不是只有念佛，還有誦經持咒種種的雜行，那法藏菩薩他就會這樣發願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，加上誦經，加上持咒，加上朝山，加上拜懺，加上懺悔，加上六度萬行，加上八萬四千法門，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」那第十八願就不是專修的法門，就是雜修的法門，如果我要宣揚第十八願，我鼓勵專修，那我就和阿彌陀佛的願力不會相應。但是阿彌陀佛在第十八願，難道有說念佛以外加上持咒或加上誦經、或加上朝山、或加上六度萬行?沒有!沒有，阿彌陀佛在第十八願希望眾生專修，我照說哪有什麼不對?所以講經說法的人忠於事實，佛法怎麼說我們就怎麼說。世尊在《阿彌陀經》怎麼說，我們在說《阿彌陀經》，我們就怎麼說。世尊在《阿彌陀經》說，執持名號是《阿彌陀經》唯一的修行，我們在說《阿彌陀經》，當然我們就強調專一念佛，哪有什麼不對?
如果世尊在《阿彌陀經》不是彰顯專修，譬如正宗分往生因，世尊是這樣說：「舍利弗!若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，加上誦經，加上持咒，加上拜懺，加上朝山，加上守戒，加上懺悔，加上六度萬行，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂;其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前;是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」如果《阿彌陀經》的經文是這樣，那講經的人在說《阿彌陀經》，就要將《阿彌陀經》要彰顯雜修的道理，說的清清楚楚，說的明明白白，讓聽經聞法的人了解，依教奉行，對不對?所以佛經，不論哪一部經，都是釋迦牟尼佛所講的。我們現在是講阿彌陀佛的教法。阿彌陀佛的教法，是淨土三經最精要的一部經，也是大家最熟悉的一部經，就是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》一千八百五十八字，讀完了你就發覺，就真的是只有一種修行而已，沒有第二種修行，那不是專修是什麼?
所以，念南無阿彌陀佛，不外雜緣就得正念，這樣就是專修的利益。法然上人說：
「此見他大善，我心無怯弱也」，就是因為專修，看見人家在雜修雜行，修很多大善，因為專修所以內心就沒有感受到退怯羸弱。如果雜修的人，看見人家在修很多善根，就會內心生出怯弱，但是專修的人就不會。雖然我沒有修其它的善根，但是我念阿彌陀佛的名號，決定往生極樂世界，這是往生極樂世界清淨報土的修因——信心念佛，所以我要往生阿彌陀佛清淨報土的諸善萬行、無餘無漏的功德，在這六字南無阿彌陀佛已經圓滿具足了，所以我沒有修其它任何的善根，我內心也沒有怯弱。法然上人在說這樣的道理。
「假令見法勝寺九重之塔，我雖不立一寸塔，而無不安之心」，一個「無外雜緣得正念」專修的信心念佛人，內心無怯弱。假使見到法勝寺的九重佛塔，我雖然沒有出錢建立一寸佛塔，我內心也不會不安，為什麼?因為我要往生極樂世界清淨報土的諸善萬行功德，無為無漏的功德，真實無上功德，在這六字南無阿彌陀佛，圓滿具足了，所以我沒有出錢建佛塔的功德，我的內心也不會不安。
如果執自力修行的人，要積功累德，今天我念佛累積往生的資糧，回向極樂世界，明天我持咒，又再累積往生的資糧，回嚮往生極樂世界，後天我放生又再累積，往生極樂世界的資糧，回嚮往生極樂世界，這樣是自力的修行。自力的修行若行善較少，就會有不安之心，若念佛較少，就會感覺往生沒有希望，自力疑心就是這樣。
信願還沒修學善導大師的淨土教法，我一天念佛好幾個小時，很認真的念佛，不是懈怠念佛，但是常常感受往生極樂世界資糧可能不夠，今天我念佛三小時，這樣往生極樂世界資糧夠嗎?今天我念佛六小時，這樣往生極樂世界資糧夠嗎?心裡頭經常會有這樣不安的心理。如果比較常出去為人助念，自念佛號太少，晚上睡覺就會睡不著，心中會擔心：「我今天自己所訂的功課還沒有做完，那往生的資糧還沒有累積足夠，我怎麼可以安穩躺在床上睡覺?不行!一定要起來再繼續念佛。」一邊念佛一邊打瞌睡。所以自力疑心念佛的人就是這樣，佛號如果念的多，往生就感覺到有希望，佛號如果念的少，往生就感覺沒有希望，以前你們有這樣的心理嗎?以前就沒有，這樣不簡單。如果有這樣的心理，就表示對阿彌陀佛名號的救度，還沒有完全建立信心，把信心建立在自己的念佛用功上，今天我念佛五萬聲，這樣今天往生極樂世界沒有問題，明天如果因為工作比較忙碌，念佛不是五萬聲，是五百聲而已，慘了!這樣今天往生極樂世界沒有什麼希望。
所以，往生的希望建立在自己的精進或懈怠用功上，這就是自力心。
他力心就是安心。今天念佛五百聲也非常的安心，今天念佛五萬聲也非常的安心，因為不是念五百聲往生資糧不夠，往生的資糧信、願、行，在六字洪名南無阿彌陀佛圓滿具足，這就是善導大師在《觀經四帖疏》所說的六字釋：
言南無者，即是歸命，亦是發願回向之義;言阿彌陀佛者，即是其行;以斯義故，必得往生。
所以，南無阿彌陀佛六字，有往生資糧信、願、行，圓滿具足了，所以念一句南無阿彌陀佛不少，念十萬句南無阿彌陀佛不多，每一句都是百分之一百往生的稱念。不是說我念第一句南無阿彌陀佛功德不夠，念第二句南無阿彌陀佛功德也不夠，念第三句南無阿彌陀佛功德也不夠，那我問你：哪一句佛號的稱念功德才夠?就會形成這樣的問題對不對?念一句佛號南無阿彌陀佛往生三法具足，往生的功德足夠了，念第二句佛號功德也夠了，句句佛號的稱念，往生極樂世界，功德都足夠了。所以不是佛號念多與念少的問題，是對阿彌陀佛名號的救度信疑的問題，是信心或是疑心的問題。
如果佛號一定要念多才會往生，念少不會往生，那麼這攸關我們眾生往生很重大的事情，法藏菩薩的如來智慧，一定會將往生的條件說的非常的清楚，信願經常在強調這一點，因為阿彌陀佛才是我們凡夫眾生的救主，任何人所說的道理，和阿彌陀佛的願力不同，這樣要聽什麼人的?聽阿彌陀佛的!阿彌陀佛的願力，正是我們往生的依據，所以佛號如果要念很多才會往生，念很少不會往生，那多少一定要有一個標準，譬如你說念佛一天三萬是多還是少?你說多，我說少，因為我是和四萬來比。三萬和四萬來比，三萬是少。如果你說少我就說多，為什麼?我用兩萬和三萬來比，所以你一天念三萬就很多了。多少沒有一個標準，看與什麼相比較。