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南懷瑾:《金剛經說什麼》第十八品一體同觀分


時間:2017/11/13 作者:兔子

第十八品一體同觀分

---金剛經說什麼

【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】

眼者心之機

【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。】

這是佛學裡佛法的五眼,五種眼睛的分類,文字都差不多。是佛先提出來問,「須菩提,於意云何」,你的意思怎么樣?佛有沒有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼?

佛經的三藏十二部,就是把佛經作十二種的分類,其中一種是「自說」,就是自己開始講,不是人家提出來問的。這一節就代表了十二分類的自說,是佛提出來的問題。

這裡沒有講「佛」字,而講「如來」。如來這個名辭代表形而上的道體,一切眾生同於諸佛菩薩心性之體,就是生命的根源。他說這個裡頭有五種功能,所以叫做五眼。第一種是肉眼,就是與我們一樣的,是父母所生的肉眼,也就是我們現在的眼睛。肉眼能看見物質世界,我們一切的感覺、知覺,都經由它而來。

這個肉眼跟心是連帶一起的,所以很多的經典,心與眼同論,在講到心的道理時,先提到眼。眼睛是心的一個開關,所以心與眼關係非常密切。道家的陰符經就說:「眼者心之機」,眼是心的開關,所以古人很多地方都提到心眼的關係;譬如孟子講到觀察人,特別要觀察眼睛。

任何人都有眼睛,但是每一雙眼睛所看的都不同。就我們人來講,譬如這個牆壁,我們大家看都是白的,實際上每個人感受白的程度、白的形象,完全不同。因為有人是散光,有些是近視,有些是一隻眼睛近視,一隻眼睛散光,有些色盲,各種各樣不同。所以一切眾生的心不同,眼也不同。

過去我們有句老話,人心不同各如其面;每個人思想不同,就像人的面孔不同一樣。世界上的人類,沒有面孔相同的,因此說明世界上的人,心裡想法也沒有相同的,眼睛的看法,也沒有盡相同的。不要以為這個白色黃色大家看起來都差不多,實際上差得很遠,老花與不老花,老花度數又不同,因為每人的業力不同。

所以我們這個肉體及頭腦思想健康與否,都因種性、業力不同而有差異。有人對氣候特別敏感,今天很熱,有些人不大怕熱,卻怕冷!因為每個人身體不同,健康不同,都是因為業力不同。

所謂一切病由業而生,善有善業,惡有惡業,業由心造,是絕對唯心的道理。

現在佛問,一個成了佛的人,有沒有普通的肉眼?那當然有,肉眼就是看物理世界這些現象的。

天眼是什麼

第二種是天眼,我們普通人幾乎是沒有的。天眼的能力是超乎物質世界,譬如說看到鬼魂,看到天神,甚至於看到其它的世界。現在人講的千里眼,是根據道家的傳說而翻譯的。天眼能夠看到欲界系統裡面的東西,包括太陽、月亮,其他星球等的人事;也可以看到銀河系統外面的東西,這是屬於真正的天眼。有些人打起坐來看到些影子啊,星光點點啊,認為是天眼,那個不是的。那個只能說是,我們無法名之,叫做眼天吧!眼啊,天啊,不曉得什麼東西!(眾笑)

宗教里形容天眼,是把塑的佛像多塑一隻眼睛,以代表天眼,也代表了慧眼。有些人和有些生物,不但有三隻眼睛,有的還有四隻眼。所以佛法里有修天眼的,也有修十隻眼的方法,前面、後面、頭頂、心裡頭、喉嚨裡頭,都有眼睛。當然,這與普通眼睛不一樣,而是像攝影機、錄影機一樣,能夠照射東西罷了!

天眼有兩種,一種是報得,是多生多世修持,修定,才有這一生的天眼業報;是與生俱來的,自然有這個能力,因為善行的報應所得的結果。另一種是修得,是這一生修來的,因為修戒、定、慧的成就,這一生成就了天眼。

天眼不是多長出一隻眼睛來,是肉眼的本身,起了另一種功能。得天眼通的人,也與我們普通人一樣,但他自然會看到多重的世界。

修持作功夫的人,氣脈到了後腦,視覺神經受到刺激,眼睛裡經常出現許多幻象,那可不是天眼通!不要弄錯。真正有了天眼通的時候,此人目光清澈如電,看得非常透徹;換句話說,物質東西不能障礙他,他的眼睛自然有透視的能力。

春秋戰國時候有一個醫生名叫扁鵲,據說他有一次碰到一個神仙,給他一個能透視的寶貝,他的眼睛就變得比X光還要厲害,可以看到人的五臟六腑,所以他的診斷就不會有錯。還有許多唐代以後的記載,有人的眼睛天生就會看風水,能看地下幾丈深,不須要探測器,地下的水脈,他看得很清楚。

像這一類的眼還不算是天眼,只能算是報通的鬼眼,所以真正的天眼,就是法華經上所說父母所生眼,必須修持定力到了,這雙肉眼就能夠看見十方世界一切東西。

肉眼是觀看物質世界通常的現象,天眼則能夠透視到肉眼所不能見到的世界;所以天眼是定力所生,是定中所得的神通力量。當人的生命功能充沛到極點時,可以穿過一切物理的障礙,就是所謂的神通。神通必須要定力夠了,所謂精、氣、神充沛了,才能作到。

慧眼法眼佛眼

再進一步是慧眼,慧眼也離不開肉眼,也是通過父母所生的肉眼而起作用的。所謂慧眼就是智眼,是戒、定、慧的功力顯現;因為修定而發慧。這不是普通的智慧,是慧變成了力量,成了慧力,才有這個智眼。

智慧怎么變成力量呢?我們普通聰明人,想一個道理想通了,譬如說抽菸對肺不好,應該改,道理上通了,但習氣上不行,慧沒有力量,改不過來。又譬如脾氣壞,貪、嗔、痴,道理上都曉得,就是扭轉不過來。儘管研究佛法,道理上講的很通,碰到事扭轉不過來,這是慧的力量不夠,也就是不能證果,不能成道的原因。

所以真正的慧眼,是智慧的力量夠了才能成的。

法眼又是什麼眼呢?慧眼觀空。而能夠真正認識自性空、空性的體,就是法眼。法眼觀一切眾生平等,非空非有。光落在空,還是小乘果的一邊,要能夠真正觀空里的妙有才行。在凡夫的境界來說,是性空緣起;在悟道智慧境界裡來說,是真空起妙有,這是法眼的道理,是平等而觀。

第五種是佛眼,佛眼不只是平等,而是觀一切眾生只有慈悲,只有慈愛。慈悲是兩個觀念組合起來的佛學名辭,慈是父性,代表男性的愛,至善的愛;悲代表了母性至善的愛,慈悲是父母所共性的仁德。是至善,無條件,平等,所以叫大慈大悲。佛眼看來,一切眾生皆值得憐憫,所以要布施眾生,救眾生,這也就是佛眼的慈悲平等。

真正學佛依法修持而有所成就者,本身一定具備了這五眼。如果說,世界上有人頓悟而成佛,立地就轉而具有這五種功能的話,那么他所證的佛法,大致就是對的;如果在理論上認為自己悟了,而這個五眼功能沒有發起,那是自欺欺人之談。

所以我們曉得佛說的五眼,是戒定慧到了所成就的,是自然成就的法門。這也是每一個人本性所具有的功能,只是我們因為沒有經過修持,所以發不起來。假使經過修持,我們生命的本能中,自然就發起五眼的功能,這是第一層問題。

第二層問題,金剛經講到這裡,佛為什麼突然提起來五眼的問題呢?他自己問,下面又沒有作結論,至少對於五眼這一段,他只提出來問題。接著又講別的去了,其中的道理在什麼地方?釋迦牟尼佛今天好像當眼科醫生一樣,把你的眼睛翻開檢查檢查,而且他是自動的,他又不要你掛號,什麼道理呢?

這代表見處,所謂明心見性的見。真正達到了有所悟證,明心見性,這一見之下,真的現量境呈現,它自然具備了五眼的功能;所以見處即真,就是所謂明心見性之見。在金剛經這一品中,沒有把這個奧秘說出來,但是我們真研究佛法,看佛經的經典,這種地方不能放過去,它的問題就在這裡。接著佛又說了:

無量數的宇宙世界

【須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。】

佛又提出來第二個問題,把眼睛檢查完了,又來檢查沙子;再問須菩提,像恆河裡頭所有的沙子,依你看,在佛的眼睛看來,是不是沙子?

我們假使先不看金剛經,照現在一般年輕研究佛學禪宗的人問起來,很多人一定說,佛眼看到這些不是沙啦!再不然,花啦,什麼啦,神里神經,這樣都是不老實。你看!須菩提答的很老實,當然看到的是沙子,難道佛的眼睛有什麼不同嗎?是沙子就是沙子,非常平實。你說佛看到人家哭了,而說笑了,那不叫做佛,那叫做神經!他看到哭就是哭,非常平實。這裡要注意!

你如果說,佛的眼睛看這個世界是空的,請問是誰說的?佛看到恆河裡的沙子就是沙子,看到這個世界,水泥就是水泥,牆壁就是牆壁,同我們一樣,沒有兩樣。要特別注意這種地方!不然學佛的人就流入一種毛病,叫作高推聖境。講好聽一點,把佛的境界推測得太高遠,假想得與人完全兩樣,那是不平實的。

高推聖境的結果,往往變成一種不正觀。不正觀就是不正的思惟,不正的思想,變成神經了。所以,金剛經是能斷金剛般若波羅密多,把你一切的妄念都切斷了,真正的佛法平常就是道。

所以佛問須菩提,佛眼看這個世界,恆河裡的沙子是不是沙呢?須菩提說當然是呀!佛的眼睛同我們的眼睛看的一樣,沙就是沙。如果你問佛怕熱否?那么假設佛在這裡的話,我們的答話,佛!你在這裡一樣的怕熱,還是要我們開冷氣才可以,除非他是化身來。化身就是另外一件事,只要他肉身報身在,冷暖饑寒一樣的存在,一樣的感受。在這些地方要特別注意,所以聖人都是人做的,佛也是眾生修成的。

講到這裡,使我想到一首詩,據我所知,這一首詩是一兩百年前,一位大陸的讀書人所作。這個人是到台灣訪神仙的,訪到宜蘭一個山上,就在崖上題了一首詩:

三十三天天重天,白雲裡面有神仙

神仙本是凡人做,只怕凡人心不堅

為什麼講到這一首詩呢?就是說,佛也是凡人修的,所以他也是非常平凡的;佛看恆河裡的沙,一顆一顆看得很清楚。下面佛的第三個問題又來了。

【須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。】

佛問須菩提,你的意思如何?像我們印度這一條恆河裡的沙,你看數目多不多?假如每一顆沙子代表一個世界,如是沙,等,這個「等」字是單獨的一句;每一顆沙代表了一個世界,而每個世界裡像恆河沙那么多的恆河,每一條恆河裡又有很多的沙子,而每一顆沙子又代表了一個世界,世界之多,多到不可現量,不可數說。用這個比方形容恆河有多少條,已經數不清它究竟有多少了。他說,你說這個數字多不多?須菩提說,當然很多羅!世尊。

佛在這裡是說明,虛空之中佛世界多得無數,釋迦牟尼佛同時表達一個觀念,站在這個娑婆世界,師道教化的立場上告訴我們,在他方世界,像他一樣智慧成就的佛,也一樣多得很;十方三世一切不可數的,無量諸佛。他不但把眾生看成平等,把成就的眾生也拉下來與大家一樣平等。一切平凡得很,並不是說只有我成佛了,了不起,你們都不能成佛,都要聽我的。沒有這回事,那不是佛法了,佛法一切眾生平等,一切諸佛也平等。每一個佛教化一個世界,虛空中有無量數的世界,也有無量數的佛,他說:「寧為多不」?這是他問的話。你說多不多呀!「甚多。世尊。」這一句是須菩提答話。這是佛對須菩提第三次的接引。

無數量的心

現在又一個問題來了,佛的眼睛代表了肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼,因此他可以知道這個世界上,這個虛空中,有那么多不同的世界。當然現在科學昌明了,由天文學到太空學的發展,已經可以相信宇宙中有數不清的世界。這些到今天為止,還只能說姑且相信它,因為月亮里到底有沒有生命,還不敢確定。

現在對於了解宇宙太空容易多了,可是我們要知道,佛說這個話是兩千多年以前的事啊!他用什麼儀器,什麼方法,能夠知道宇宙中有這么多的世界和眾生呢?這個,就是所謂如來具備五眼,具備了智慧、神通等等力量,具備了不可思議的功能,但又拉到了最平凡的水平,與眾生平等。他看到的世界,沙是沙,水是水,沒有什麼見山不是山,見水不是水,那是神經病!當然,一個人被後面打一棍,那就迷迷糊糊,見人不是人,見鬼不是鬼了!那是不正常的人,一個正常的人,看什麼是什麼。

【佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。】

這一節他又提出來好幾個問題,在文字上,沒有給我們作結論,但是你要自己曉得結論在那裡。所以後來的禪宗提倡金剛經,也都是這個原因,因為金剛經里許多都是話頭。話頭就是問題,看起來很容易懂,實際上樣樣都不懂。這也給我們一個很大的啟示,一眼看了以為自己都懂,結果統統不懂。我經常發現青年人這個毛病,某一本書你看過沒有?看過了。真的嗎?我當面再問問他,他就不懂了。

同時我發現作人也一樣,許多人把人生看得太容易,作了許多錯誤的事。世界上沒有一件簡單的事!這些都是話頭。你看我們現在隨便指出來,很多都是沒有結論的,要你自己去發掘,去參,這個也是話頭。但是他也有答案給你呀!這個答案不是理解的,不是思想的,是要你在定慧之中,真正修持上去體驗得到的。佛法不是虛玄的,而是一個修證的事實。

現在佛又提出來第四重問題,對須菩提說,「爾所國土中」,你所認為的國土中,國土不是世界啊!佛學裡的觀念世界是世界,叫做世間;有所謂四世間,五世間等等的說法。國土在世間的觀念里叫做國土世間,國土世間是四世間的器世間,就是物理世界;器世間的一切眾生都有生命。國土世間指中國、美國、日本國、印度等國的這些國土;我們世界上稱為國家的有一百多個,這就是國土世間。

現在佛問須菩提,你認為所有國土上的一切眾生,有多少種心?這是個大問題,現在心理學很發達,電腦也很發達,如果要把人類的心理統計一下共有多少種,恐怕電腦也辦不了。佛說這個世界上的所有眾生一切的心,「如來悉知」,他說我啊!統統知道。在這個地方,他作了一個答案,這個答案同上面這幾個有沒有關聯,他也沒有說明,只讓我們猜。而且他這個答案作得非常高明,可是我們幾千年來的佛法,都被他老人家這個答案,打得暈過去了,很多人都解釋錯誤了。現在我們看他自說自答。

你的心

【何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。】

他說以佛的眼睛看來,所有眾生這些心啊,「皆為非心」。換句話說,佛在罵人,這些眾生心裡都不是東西,也沒有心,心到那裡去了?心掉了,「非心」根本不是心。既然不是心,佛大概又怕我們問他,那又是什麼?他趕快又說了:我的眼睛看你們啊!不是心,不是心,所以叫做心。他說世界上一切眾生的心我都知道,須菩提還來不及問,他就又說了:這一切人的心啊,都不是心。他並沒有說這一切人不是人心啊!眾生的心還不只是人的心,包括狗啊,牛啊,螞蟻啊,小昆蟲這一切生命,都不是心,「皆為非心,是名為心」,所以叫它是心。

金剛經一開頭就講,我們一切眾生,有一個「我執」,認為這是我,有個我,把我的現象,執著的很厲害。認為我還有個心呢!把自己所有的妄念,意識分別,煩惱,一切不實在的這些觀念、往來思想當成是真實的。人,一切眾生,犯了根本上的錯誤。我們一切的思想、心理、意識的變化,都是那個真正心所起的一種現象變化而已,不是真正的心。可是一切眾生把現象變化抓得很牢,看成是心。學佛的晚課上,每天都念到,「是日已過,命亦隨減。如少水魚,斯有何樂。」今天已經過完了,這個壽命又少了一點,今天過去,今天不會再來。年輕的過去了,衰老也沒有多久的停留,所以非常的悲哀。

其實都被現象騙了,人生永遠不斷的有明天,何必看過去呢?明天不斷的來,真正的虛空是沒有窮盡的,它也沒有分斷昨天、今天、明天,也沒有分斷過去、現在、未來,永遠是這么一個虛空。天黑又天亮,昨天,今天,明天是現象的變化,與這個虛空本身沒有關係。天亮了把黑暗蓋住,黑暗真的被光亮蓋住了嗎?天黑了又把光明蓋住,互相輪替,黑暗光明,光明黑暗,在變化中不增不減;所以一切的用是虛妄不實的,而虛空之體卻是不增不減的;所以一切眾生,不要被變化不實的現象所騙。佛知道這個道理,但是眾生不知道,佛說是名為心,眾生自己都把虛妄不實的這個感受,執著的作用,當成為心。

永遠得不到的心

【所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】

前面這一節的結論,是佛自己提出來心的問題,由眼見到心。他的結論一切都不是心,眾生一切的心都在變化中,像時間一樣,像物理世界一樣,永遠不會停留,永遠把握不住,永遠是過去的;所以「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。我們剛說一聲未來。它已經變成現在了,正說現在的時候,已經變成過去了。這個現象是不可得的,一切感覺、知覺,都是如此。可是一切眾生不了解這個道理,拚命想在一個不可得的三心中,過去現在未來,把它停留住,想把它把握住。因此,在座許多學佛的同學們要特別注意,你要想打坐把心定住,那還是犯這個錯誤。

當你盤腿上坐的時候,想定住的那一個心,跟著你的腿一盤已經跑掉了,那裡可以保留啊!說我這一坐坐得很清淨,唉呀!下坐就沒有了!告訴你過去不可得,現在不可得,未來不可得嘛!誰要你保持清淨?清淨也不可得嘛!煩惱也不可得,不可得的也不可得。那怎么得啊?不可得的當中就是這么得,就是那么平實。

有一般人解釋金剛經,說般若是講空,因此不可得,就把它看得很悲觀。空,因為不可得,所以不是空,它非空,它不斷的來呀!所以佛說世界上一切都是有為法,有為法都不實在。但是有為法,體是無為,用是有為。所以我們想在有為法中,求無為之道,是背道而馳;因此一切修持都是無用。並不是把有為法切斷了以後,才能證道;有為法,本來都在無為中,所以無為之道,就在有為現象中觀察,觀察清楚才能見道。

有為法生生不已,所以有為不可限,生滅不可滅。如果認為把生滅心斷滅了就可以證道,那都是邪見,不是真正的佛法。所謂緣起性空,性空緣起的道理,就在這個地方。這是金剛經中心的中心,也是一切人要悟道中心的中心;這一點搞不清楚,往往把整個的佛法變成邪見,變成了斷見的空,就與唯物哲學的思想一樣,把空當成了沒有,那可不是佛法!

佛講過去心不可得,並沒有說過去心沒有了,佛沒有這樣講吧?對不對?佛說過去心不可得,「不可」是一種方法上的推斷,他並沒有說過去心不「能」得,現在心不能得,未來心不能得。這一字之差,差得很遠,可是我們後世研究佛學,把不可得觀念認為是不能得,真是大錯而特錯。所以啊,佛說過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得;是叫你不要在這個現象界裡,去求無上阿耨多羅三藐三菩提,求無上的道心,因為現象三心都在變化。

高明的法師們、大師們,接引眾生往往用三心切斷的方法,使你了解初步的空性,把不可得的過去心去掉,把沒有來的未來心擋住,就在現在心,當下即是。當下即是又是一個什麼?可不是空啊!也不是有!你要認清楚才行;要先認清自己的心,才好修道。

第十八品是一體同觀,同觀是什麼?同觀是見道之見,明心見性之見。所謂了不可得,可也不是空啊!也非有,即空即有之間,就是那么一個真現量,當你有的時候就是有,空的時候就是空,非常平實。你在感情上悲哀的時候就是悲哀,悲哀過了也是空,空了就是說這個現象不可得,並不是沒有,是悲哀過去了,後面一定來個歡喜。歡喜的時候也是不可得,也會過去,也是空。空不是沒有,空是一個方便的說法,一個名辭而已。不要把「空」當作佛法的究竟,這樣就落到悲觀,那不但證不到小乘之果──空,那還是個邪見,也就是邊見。所以見、思惑不清楚,是不能證果的,也不能成道的。學佛法就有這樣的嚴謹,一定要注意。

現在有許多著作,我認為危險極了,那些佛法的著作,比殺人的毒藥還厲害,是有毒的思想,希望諸位要用真正的佛法眼光甄選,用智慧來辨別,不要走入邪見和錯誤的思想。這一品我們給它的偈子如下:

第十八品偈頌

形形色色不同觀,手眼分明一道看

宇宙浮漚心起滅,虛空無著為誰安

「形形色色不同觀」,形形色色,物理世界各種現象是不同的,如人有胖的、瘦的、高的、矮的、黑的、白的,都是現象差別,無法相同。

「手眼分明一道看」,但是以佛眼、慧眼、法眼看來,是一樣的。手眼是什麼?我們大家都看到過千手千眼觀世音菩薩,一千隻手,每一隻手中有一隻眼睛。我常說,我們坐在這裡,外面進來一個千手千眼的人,我們的電燈都沒用了,大概每一個人都嚇得把臉蒙起來。千手千眼代表他的智慧,無所不照,也就是代表他具有各種接引人的教育法。幫助你的手,護持你的手,救助你的手,以及觀察清楚的眼睛,千千萬萬的手,千千萬萬的眼,也只有一個手,只有一個眼,平等平等。

「宇宙浮漚心起滅」,每一個宇宙,每一個世界,像大海里的水泡一樣,所以宇宙不過是自性心裡起的作用。每一個思想、每一個情緒、每一個感覺,都是自性的性海上所浮起的一個水泡,生滅變化不停,自心起滅。

「虛空無著為誰安」,一切法用之則有不用即空,應無所住而生其心;本無所住。二祖來求達摩祖師,說此心不能安,請師父替我安心。達摩祖師說你拿心來,我給你安。二祖說,覓心了不可得,找心找不到啊!達摩祖師說那好了,替你安好了。其實用不著替他安嘛!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,你還安個什麼啊?所以說,虛空無著為誰安。哪裡去安心呢?此心不須要安,處處都是蓮花世界,處處都可以安心。在平實中間,處處都是淨土,處處都是安心的自宅,因為處處是虛空,無著無住這一品的道理,精要就在此。

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!