眾生的根機千差萬別，所以前往不退轉地，也有許多種法門，龍樹菩薩在〈易行品〉當中，將所有一切到達不退轉地的法門分為難行道和易行道。簡單來講，難行道是全靠自己的力量，或者是半自力、半他力的修行，這些法門就是指淨土宗 (阿彌陀佛救度法門)之外的各種修行法門;而龍樹菩薩所強調的易行道，則是完全靠他力，這個他力是單單指阿彌陀佛救度的力量而言，所以易行道可說是全靠阿彌陀佛的力量，絲毫不假借自力。
譬喻有一個人掉入大海中，自己不會游泳，沒有辦法到達彼岸，就在即將滅頂而痛苦掙扎的時候，阿彌陀佛駕著本願船來到他身邊，告訴他說： 「你沒有力量，也沒有人可以救你，我來救你。」就把他接到大願船上，這個人不必買船票，也不用幫忙駕駛，就安全快速的到達彼岸了，龍樹菩薩譬喻這個法門如同「乘船 」的法門。
在魏晉南北朝時代，有一位淨土宗的祖師叫做曇鸞大師，他繼承龍樹菩薩的思想，認為龍樹菩薩這個乘船的法門，是乘上一艘不退而快速的船，而其他法門，龍樹菩薩譬喻為步行，就是用自己的力量走路。乘船的意思是，自己儘管有什麼力量，在船上都無用武之地，而且也置於無用之地，何況自己就是因為沒有力量才會墮落，必須受阿彌陀佛的救度。
〈易行品〉裡面主要是用兩個問答來說明易行道的內容，以下是其中的一個問答，由這個問答，就能夠充分顯出龍樹菩薩易行道的思想：
問曰：至阿惟越致地者，行諸難行，久乃可得，或墮聲聞、辟支佛地。若爾者，是大衰患……
若諸佛所說，有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，願為說之。
「難行道」的條件和危險性
「阿惟越致」有的經典翻譯為「阿鞞跋致」，但不論是阿惟越致或阿鞞跋致，都是指歡喜地或初地，也就是不退轉地。由難行道走到不退轉地境界之前，有兩個條件，第一要 「行諸難行」。「行」就是修行，「諸」就是非常多的意思，也就是說，要修種種非常困難的法門;要廣修六度萬行，否則不能達到阿惟越致，就不能到達不退轉地。
不僅如此，第二個條件是，於時間上也要「久乃可得」，要經過好長好長的時間，由初發心起要先經一大阿僧祇劫才到初地，從初地開始要再經過一大阿僧祇劫，才到八地，八地到妙覺，又一大阿僧祇劫，總共三大阿僧祇劫才成佛。也就是說，在還沒有成佛之前，如果以自力修行，至少必須先經一大阿僧祇劫，才能到不退轉地，才會安穩。
「或墮聲聞、辟支佛地」，是說難行道還有一個危險性，有可能到了半途就「退墮」到聲聞、辟支佛地的境界。一旦退墮下來，就表示他不再發菩提心、行菩薩道，這樣就再也不能到達菩薩的不退轉地，就不可能成佛了。龍樹菩薩說： 「若爾者，是大衰患」，如果是這樣，那實在是大衰患呀!「衰」是衰敗，「衰患」就是衰敗損失。為什麼有這樣的恐懼顧慮呢?是因為我們學佛就是要成佛，如果還沒到不退轉地，就可能會因某種因緣中途退墮下來。
總之，要經由難行道到不退轉地，有兩個條件、一個危險性。兩個條件就是「行諸難行」，而且要「經過好久的時間」，一個危險性就是 「或墮聲聞、辟支佛地」。
舍利弗行菩薩道退墮的故事
我們都知道，舍利弗尊者是釋迦牟尼佛身邊的左右二脅士之一。經典上說：舍利弗在過去發菩提心行菩薩道的時候，已經修到七住的階位，可是卻從七住這階位上退墮下來了。為什麼會退墮呢?原因是有一個人來向舍利弗乞討一顆眼睛，要行菩薩道就要犧牲自己來利益別人，所謂 「但為眾生得離苦，不為自己求安樂」，難行能行，難忍能忍。對方既然已說只有自己的眼睛才能治好他媽媽的病，所以舍利弗當下就將左邊的眼睛挖下來給他，等挖下左眼來了，對方卻說： 「哎呀!我所要的是右眼，不是左眼啦!」舍利弗就說：「哎!你怎麼不早說呢?我挖掉一個眼睛，還有一個眼睛可以看，現在如果我將右眼也挖下來的話，那就成了沒有眼睛的瞎子了。 」可是也不得不挖，因為要行菩薩道，總是要犧牲奉獻自己，要難行能行，難忍能忍呀!就這樣右眼也挖下來給對方，自己就什麼也看不到了。可是卻在這時又聽到對方大聲的臭罵說： 「唉!你這個人的眼睛怎麼那麼臭呀!」就把眼睛摔在地上，用腳去踩它。舍利弗當下很傷心，他雖然眼睛看不到，可是耳朵聽得到呀，感慨眾生實在剛強難度!挖一個眼睛說不對，再挖一個眼睛還嫌臭，當下舍利弗就退心了。這也就是說，如果修行還沒有到達初地 ── 不退轉地，救度眾生的悲願還不會很堅固，一旦遇到剛強難度的眾生，自己就退心了。所以龍樹菩薩說，那實在是很困難、很危險。
一般而言，修行而能修到阿羅漢已經很不容易了，那為什麼發菩提心，行菩薩道的人，退入阿羅漢，是一種大衰患?這是因為退墮到阿羅漢，就很難成佛了。 《華嚴經》也說：「寧可墮落地獄而聽到佛的名號，聽聞到大乘佛法;也不願生在諸天中，不能聽到諸佛的名號，不能夠聽聞到大乘佛法。」可見退到聲聞與辟支佛這二地比墮落地獄還要令人恐懼。
有「易行道」疾得至阿惟越致地
因此，龍樹菩薩接著就說：「若諸佛所說，有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，願為說之。」如果十方諸佛以及釋迦牟尼佛，在祂們的教法中有易行道，有不必行諸難行，不必經過三大阿僧祇劫，同時也沒有退墮聲聞、辟支佛地危險的那一種 「既容易，又快速，而且疾得至阿惟越致地方便」的法門，那麼，請您跟我們介紹一下。這裡所謂的方便就是方法，意思是說，有什麼方便法門能夠既容易，容易到我們在座的每一位都能夠做得到，而且又能夠很快速達到不退轉地，如果有這種方法，請您大發慈悲來指點我們、教導我們。
一般人大都會直覺的認為，如果是容易的法門，境界往往都不高;如果是境界很高的話，就往往是不容易的法門，若不是根機很銳利，很精進勇猛，是達不到那種殊勝境界的。可是龍樹菩薩在這裡卻問說，是否有這一種佛法，既容易又殊勝?容易到我們都能做得到，而且今生今世就能夠成就的，有沒有這種殊勝法門呢?接下來是龍樹菩薩的回答，因為回答的內容是為了宣講彌陀救度易行道的法門，所以必須先降伏眾生高慢的心，讓我們的心柔軟謙卑下來，所以龍樹菩薩回答：
行大乘者，佛如是說：「發願求佛道，重於舉三千大千世界。」汝言阿惟越致地，是法甚難，久乃可得;
若有易行道，疾得至阿惟越致地者，是乃怯弱下劣之言，非是大人志乾之說。
等於喝斥他說，你這種問法不對，你這種問法太軟弱了，沒有大心，太下劣了。因為佛陀講過：「求佛道要發菩提心，行菩薩道，證得佛果，要有那種大人志乾的發心，勇猛精進的堅持，就好像舉起三千大千世界一樣。你說要到達不退轉很困難，要很久才可以完成，因而尋求易行道的快速法門，那豈不是怯弱下劣嗎? 」在這裡好像是在貶低他，但其實不是，為什麼呢?底下慢慢會談到。
發願求佛道，重於舉三千大千世界
接著，我們先看：「發願求佛道，重於舉三千大千世界。」就是說，要成就佛道非常的困難，困難到什麼程度呢?龍樹菩薩說： 「志求佛道這件事，比用我們的雙手舉起三千大千世界還要重，還要難。」看到這一段經文就嚇壞了，我們哪有什麼能力舉三千大千世界?如果是搬桌子、椅子，年紀即使再老也還有可能，因為它輕。可是要舉起三千大千世界，我們怎麼可能做得到呢?在 《無量壽經》裡面也說：「荷負群生，為之重擔」，就是說阿彌陀佛以祂的身體來承擔、背負我們的重擔。這就是說，凡是發菩提心，行菩薩道的人，都必須為眾生承擔罪業，不然你怎麼能救度他呢?所以說 「發願求佛道，重於舉三千大千世界」。你要救度三千大千世界的眾生，就要為他承擔業債，解除他的業障，所以必須要有那樣的發心。然而要有這樣的承擔、認識與肯定，是非常困難的，想想我們自己的狀況，能做得到嗎?很難!很難!
汝若必欲聞此方便，今當說之。
佛法有無量門，如世間道，有難有易;
陸道步行則苦，水道乘船則樂。
雖然喝斥他，可是最後還是介紹給他，不但介紹給他，同時加以讚嘆這個法門。佛法有大乘、小乘、顯教、密教等等無量法門，法門雖然無量，但總的來講，只有兩類。好像世間的道路，有比較難走的道路，譬如山路、羊腸小道，這個比較難走;也有比較容易走的道路，譬如平地，寬闊平坦。但是龍樹菩薩所謂的世間道，是依古印度時間的交通情形，而用步行的陸路和用乘船的水路來形容世間道，這就是： 「如世間道，有難有易，陸道步行則苦，水道乘船則樂」。
總而言之，無量法門，歸納而言，只有兩個法門，如同世間道，一個是「步行」的，一個是「坐船」的;步行是痛苦的，坐船是安樂的。比如我們從奧克蘭要到首都威靈頓去，有的喜歡用走路的、有的喜歡騎腳踏車、有的喜歡騎機車、有的喜歡開轎車、有的喜歡坐船、有的喜歡坐飛機，個人的興趣各不一樣;這就好像眾生的根機不一樣，所以佛法就有無量門，種種無量門的佛法有一個共同的目的，那就是至少要到達不退轉地。
話說回來，我們如果到威靈頓去，你要用走的、用騎腳踏車的，雖然速度比較慢一點，但因為是在文明社會的太平盛世，比較沒什麼危險，可是如果是一個行動不便，又有病在身的人，那就完全不同了。同樣的，在修行成佛之路上，我們的煩惱都很重，我們既沒有能力舉起三千大千世界，若又沒有外力可以依靠，就會遭遇到層出不窮的危險，不只是退墮聲聞、辟支佛地而已，往往會墮入三惡道之中長劫受苦。釋迦牟尼佛說人身難得，一旦失去人身，就常在三惡道了，那豈不是很危險呢?所以，雖然用道路來譬喻修行之難與易，但其實譬喻只是譬喻而已，要跟危險難阻的修行事實達到百分之百的貼切是不太可能的。
以信方便，易行疾至阿惟越致
菩薩道亦如是，或有勤行精進;
或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。
剛剛是譬喻，現在說這個法的內容。發菩提心行菩薩道，就像世間道一樣，有難有易，什麼叫做難呢?「勤行精進」，就是難行道，這個法門比較苦，就是剛剛所講的，要 「行諸難行」，而且「久乃可得」，以及有「或墮聲聞」的危險。
易行道呢?就是乘船的譬喻，也就是：「或有以信方便，易行疾至」，意思是說，除了勤行精進以外，另有一種信的法門;信是信什麼呢?信易行，什麼叫做易行呢?簡單講就是信阿彌陀佛現成的救度，這就是易行。所以說以信方便，不但易行，而且疾至，容易又快速的到達不退轉地。
有人可能會認為，應該是勤行精進才是行菩薩道，如果只是以信方便，很容易的話，那可能不是行菩薩道吧?但是龍樹菩薩卻不這樣認為，他認為 「勤行精進」固然是菩薩道、是佛法，「以信方便，易行疾至」也是菩薩道，也是佛法，至於要走那一條路，你是要「勤行精進」的「修諸難行，久乃可得，或墮聲聞」的難行道呢?還是要選擇 「以信方便，易行疾至」的易行道呢?就看自己的根機與選擇了。不過以現在我們這種人的一般根機，大部分都是應該歸入易行道才對。為什麼?想想看，舍利弗經過了那麼久的修行，已經修到七住位了，仍然還會退心，何況是我們呢?所以比較看看，我們就曉得應該如何選擇自己的修行法門了。
「易行道」即是彌陀佛第十八願
那麼「以信方便，易行疾至阿惟越致」的內容是什麼呢?龍樹菩薩說：
阿彌陀佛本願如是：
若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提;
是故常應憶念。
此文乃是整部《易行品》的精髓、核心，可說是《易行品》的「點睛」。由此文可知易行道的內容，就是《無量壽經》所講的阿彌陀佛的第十八願，第十八願就是本願，因此龍樹菩薩才會說 「阿彌陀佛本願如是」，然後就介紹第十八願的內容。
「若人念我」，「若人」就是第十八願中的「十方眾生」的意思，十方眾生包括聖人、凡夫，包括出家、在家，包括會修行、不會修行，包括心清淨、心不清淨，甚至包括在生遇到善緣而行善積德，以及在生遇到惡緣而作惡多端的人。所以， 「若人」就是各種各樣的人，就是十方眾生，簡而言之，就是十法界中，除了佛法界以外的九法界，通通都是十方眾生，通通都是龍樹菩薩所說的「若人」。九法界就是三聖六凡，三聖就是菩薩、聲聞、緣覺，六凡就是天道、人道、阿修羅道，以及地獄、餓鬼、畜生。所以阿彌陀佛的本願弘大，要救度九法界的所有一切眾生，因此善導大師形容彌陀本願救度的法門是弘廣普遍救度眾生的 「弘願門」。