世間人所貪的，佛不貪;世間人所愛的，佛不愛。因為沒有貪愛，就沒有煩惱。
◎一九八二年九月一日開示於萬佛聖城
佛陀雖為印度的太子，可是他對世間的富貴，深生厭離，願意舍離國榮王位，出家修道。他也願意令一切眾生，知道世間法皆是妄想。這世界怎麼成就的呢?就是由於眾生的妄想而成的，將來也是由眾生的妄想而毀壞，所謂「如是因，如是果」。世間一切都是無常敗壞。菩薩也厭離世間法，佛更是厭離世間的一切法，不生一切染污和執著。
佛是永遠斷棄世間人所有的一切貪心愛欲，世間人所貪的，佛不貪;世間人所愛的，佛不愛，因為沒有貪愛，就沒有煩惱。我們人的煩惱，是怎麼生的呢?就因為「貪」和「愛」生出來的。若不貪，就沒有自私;沒有自私，也就沒有煩惱。為什麼要貪?就因為被慾念所支配，所以生出貪愛來;有了貪愛，不能遂心如意，就生出煩惱;有煩惱就有顛倒，有顛倒就有染污。修清淨行，就是破除一切染污。
佛時時刻刻都利益一切眾生，佛在王宮時，不貪著一切愛欲和世間的榮華富貴;出家之後，他捨棄世俗的一切威勢，不和人鬥爭與爭論，他得到無諍三昧。所謂：
爭是勝負心，與道相違背;
便生四相心，云何得三昧?
佛住於無諍法。佛成就往昔所發的願，具有無量的功德，他以大智慧的光明，滅除世間一切愚痴、一切黑暗，做世間眾生無上的福田，時時都為一切眾生，讚嘆十方三世諸佛的功德，令一切眾生，在三寶里種福、求慧、種一切善根。佛以智慧眼，見到一切真實的道理，又為一切眾生，讚嘆出家的功德。
出家是「出三界家」——欲界、色界、無色界;也是「出世俗家」，世俗就是世間俗人的家，出家也就是沒有世俗的觀念。又是「出煩惱家」，我們每一個人在世間，都住在這煩惱的家裡，一發脾氣覺得比吃什麼珍饈美味，更有味道，所以出家就要出這煩惱家。又要「出無明家」，無明就是無所明了，什麼事情也不明白，所行所作顛顛倒倒，所以要出這個無明家。
出家又有種種的分別，好像中國的出家人，有的因為年老，無依無靠，出家以後吃飯比較容易，所以就出家;有的被環境所迫而出家，或許犯了法、殺了人，就改名換姓，做一個出家人，王法也不管他了，找也找不到他了;有的小孩因為不容易養，就送到廟上去出家。以上這三種出家人，能不能修行?不知道，或者能、或者不能。又有一種是真為生死，發菩提心而出家的。這種出家人，如果不退心，就真能痛念生死發大菩提心，依照諸佛所說的法去修行，所以出家也有這種種不同的情形。可是出家後要清淨過失，沒有一切的過失，離過絕非，恢復本有的清淨，永遠出離三界的家、煩惱的家、無明的家、世俗的家。