修行要在事相上磨練
既然一切法本自具足，為什麼我們要講修行呢?《斷習氣》方便說名為修行。如果我們今天沒有習氣，當然內心本自具足。問題就在習氣未斷，所以必須在事相上磨練。過團體生活，以遵守團體規矩為原則，關於私下的用功，則純屬個人的。
以文殊講堂為例，進入文殊講堂，不論你修禪淨律密，一律要做早晚課、拜八十八佛、過堂、每半月誦戒、結夏，上課不可缺席，此大原則掌握住，私下要如何修行、用功，則是尊重個人的選擇。
學佛的重點在有沒有悟。必須了解理事不二，修行有事相上的生滅及理體上的不生不滅。所謂不識本心，學法無益。學佛就兩個字，悟與迷，重點在有沒有悟。修行一定要悟。而悟就是發菩提心，提起正念。時時刻刻提起正念，大用現前。開悟的人悟到無念。無念不是沒有念，而是有念，有清淨的念。
我們的本性是無常嗎?不對!本性若是無常，我們永遠不能成佛。一般而言，皆認為本性是常，是不生不滅而非生滅的。我們的本性是不生不滅嗎?錯!我們的本性是無常?為什麼?因為大用現前。既然要起作用，而起作用就是無常。如果我已開悟，跟大家說話即是本性在作用，現在就是無常，無常就是常，覺性當下現前。
我們一般都以觀念在學佛，教育往往落入文字的遊戲，書本拿來就一直在教義、教理上研究，從未契入空性的道理，所以談到不生不滅，就透過主觀的意識，將之觀想為一種永恆的東西。
有人說：永恆如同虛空一樣。如果永恆是一種死寂的東西，那麼，佛性就沒有作用，成了一潭死水。 所以，佛性是常還是無常?佛性，你講常，不對，它要起作用——依體起用，攝用歸體。 說佛性是無常也不對，因為無常是生滅法。對立法，乃凡夫之見，著無常則不能成道。接著，我們來討論佛性是什麼?佛性是常因為它不生不滅;佛性是無常因為它大用現前。所以，簡單講，悟道就是你講什麼都對也都不對。你講無常不對，因為空性不是無常，《楞嚴經》講：你可曾見過虛空壞掉、爛掉?我們這個色身會爛會壞，凡是有相的東西皆會爛會壞，但無相的虛空會爛會壞嗎?
我們的覺性亦復如此，是以，說常不對，說無常亦不對。說無常對，何以故?因為作用。說常對，為什麼?因為不生不滅。難就難在這地方。說常、無常、生滅、不生不滅都對，也都不對。要先認識佛，才能成佛。我們以正思惟來探討，何者為「佛」?泥塑紙繪，被供奉的是佛嗎?那只是佛像而已。 什麼是佛?清淨心就是佛。