環境對於凡夫俗子的確很重要。但如果你是個學佛的人，是個立志修道的人，是個賢人，那就已經不是凡夫俗子了，你覺得環境對你還會有致命的重要性嗎?只有當你的心還處於凡夫位時，你才會覺得環境對你是多麼的重要。
就像今天這個時代，有人事業做得很順利，也有人因為這個環境事業做不起來，錢沒賺到，官也當不好。為什麼會有這麼大的差別呢?
有人認為，在佛的時代，在佛的身邊，就能成佛。
如果你真是一個有信仰的人，為什麼對佛的肉身那麼執著呢?為什麼不接受佛的法身今天還在呢?這說明你還是個普通人，還沒有信仰!有沒有信仰就體現在這裡!
佛的肉身不在了，但佛的法身、化身都在，來到你身邊的每一個人都是佛的化身。你會善用，就都是助道的資糧;不善用，就是讓你退失道心的原因。夏減衣服冬添衣，人要學會適應環境。
在一個團體裡，人的素質參差不齊，有的人整天傳播負面信息，說是道非，除了耍嘴皮子之外一無是處;有的人整天默默無聞地奉獻，像頭老黃牛;也有的人拉幫結派，挑撥是非。
人的一生就是一個修煉的過程，但只有10%需要我們去改變，90%是不需要改變的，而是需要我們用正確的觀點和心態去看待和面對。
你會用什麼樣的觀點和心態來看待這90%呢?如果你的心態很健康，價值觀符合社會的倫理道德，你看問題就會積極正面，你就是一個解脫自在的人。
如果你的心態不健康，價值觀與社會的倫理道德不吻合，你看待事情、看待他人、看待社會都是帶著負面的心態，看到的都是陰暗面，你就會活得很痛苦。
社會倫理沿襲到今天，已經形成了種種約定俗成的規矩。例如中國有5000年的文明史，如果你的所想所做不符合這個文明的要求，你就會被淘汰出局，不然你在這個局裡會很痛苦。
在佛陀時代，如果常隨眾千二百五十人都是佛菩薩，還需要制定戒律嗎?之所以在佛時代制定了戒律，就是因為常隨眾里不僅有聖人、賢人，還有凡人。
聖人肯定不需要清規戒律，賢人也不需要，因為他們已經在道裡面，不會出軌了。只有還沒有上軌道的凡人需要清規戒律來規範他們的身口意。
是非天天有，不看不聽自然無。正如六祖所說，無念並非心中沒有念頭，而是有念頭而不住。眼不留色，自然沒有色擾;耳不留聲，自然不會被聲音干擾;心不留事，自然不會被事情干擾。外面的聲色事物仍然存在，但是它們和你的心沒有關係。
佛說的心中無事，並非否定外在的事物，而是我們心中不存事。所以六祖說，不是幡動，不是風動，而是仁者的心在動。好多人會問，我的心沒有動，外面的幡是不是還在動呢?沒錯，幡依然在動，但關你什麼事!它動它的，你的心不與它對接就行了。
但普通人見色聞聲就被拉過去，執著於聲色，因為無法管住自己的六根，切斷不了六根與六塵的聯繫。修行人必須隨時管住自己的六根不與外界的六塵連線，一旦連線，就會產生關聯，就會粘著。
第一階段，我一定要先講降伏其心，只有降伏了自己的心，才能管住、善用自己的身口意。大家不要用錯了心，否則它就和外面的事物緊緊連在一起，不能隨時斬斷了。
修行人一樣要做事，做事時全身心投入，做完後，當下就切斷與事情的聯繫。因為你已經會支配自己的心了，該合時就合，該分時就分，分合自如。
靠什麼分合自如呢?靠覺知、覺照。覺知在心中立穩了，凡事你就能做主，進出自由，是不是就自在無掛礙了?
在理上、過程上是這樣，但是沒有經過十年二十年的歷練，是不可能達到「其心無住」、「心本自在」的。
你們現在碰到不好的事情會煩惱，遇到不好的環境會抱怨，這說明你們的六根是正常的，在起用。如果現在你們的六根對六塵沒有反應，那就說明有問題了。
一個修行人，他的喜怒哀樂和七情六慾會恰到好處，因為他隨時隨地都處於警覺的狀態。而我們處於凡夫位，抱怨、逃避環境是正常的。
但是你必須清楚，你要想成就世間和出世間的果位，最終還是要把心靜下來，面對現實社會，面對當下的環境。
人家在這個環境中能生存，能修行，而且還能成就，為什麼你不能適應，無法修行呢?躲在山洞裡是沒有人煩你，但終究你是要下山去面對紅塵、面對事情的。