我們今天所碰到的問題，幾千年前古人都碰到過了。從有人類的那一天開始，所發生的問題永遠都是相同的，只是形式不同，性質永遠一樣。而且古人早就已經制定了規矩，把解決的方法留給了我們。我們今天只要按規矩行事，把規矩守好，自然就超越一切，轉變一切。你所謂的「找方法」，就是把過去的規矩學好，你今天面臨的問題就迎刃而解了。
當貪嗔痴、殺盜淫的念頭生起以後，轉變念頭去做其他事，想其他事，這是世間人的方法。如果你的禪定功夫好的話，你就看著它，你看它能想多久，看它第一步怎麼想，第二步怎麼做，看不到三分鐘它就跑掉了。這也就是所謂的「從哪裡生起，就從哪裡消失」，最後你會發現它無所來，也無所去，全都是妄想，全都是幻想。但理上雖如此，佛法是要親證，是靠體感的。如果你只是聽別人講了這番道理，你自己受用不了。別人講的是別人心悟體感後的東西，你只能把它當作一種知識，一種指導方向的工具。你必須自己親自去嘗試，才會得到真正的受用。
我們之所以不能超越這些，是因為我們只是明白，從來沒有嘗試過。什麼時候你心悟體感了，你才能超越。一個沒有超越的人碰到這類問題，就被它卡住了。而一個能超越的人，當他生起了貪嗔痴、殺盜淫的念頭時，根本不會被它左右，也不會因為它而困惑，只是內心生起了一點小小的漣漪，頃刻間就歸於平靜。
一個成就的人，他仍然會有七情六慾，但他更大的力量還是理智，還是覺知，或者說是佛性。用現在的話來講，你有感性就應該有理性，你隨時跟著它，它隨時出現。我們通常說這個人很感情用事，很義氣用事，那麼你在意氣用事的同時，你的理智為什麼沒有出現，為什麼沒有跟著它呢?你為什麼不往對面看呢?你站在感性的這一面，你的對面就是理性;你站在理性的這一面，對面就是感性。
過度的理性就變成了冷血，變成了冷酷;過度的感性就昏了頭，失去了方向，忘乎所以。所以佛教講任何時候都要中道。這箇中道就是世間人所說的「把握這個度」。你們看，很理智的人、很理性的人、很冷靜的人，往往過於冷酷、冷血。很感性的人、很激情過度的人、很奔放的人，又容易昏了頭，迷失了方向，忘了自己在幹什麼，說什麼，想什麼。但是，這兩股力量我們完全可以平衡。
我們現在聽這些，受這些教育都已經太晚了!這些道理在十五六歲之前就應該了解的。如果你過了十五六歲還沒有聽到這些，或者剛剛才聽到，你這一生已經晚了，來不及了，你永遠是一個四不像的人。除非一個大根器、大氣魄的人，儘管從小家庭貧寒，沒受過什麼教育，但在三四十歲、四五十歲時突然聞到了真理，他也能做到九十度的大拐彎，而且永遠地拐彎。所謂的「十地頓超」、「不歷僧祇」，指的就是大根器的人。