人的素質參差不齊。有的人一輩子都在抓表皮的東西;有的人在邊邊角角忙碌了一輩子，辛苦了一輩子;有的人一輩子都在不停地抓，都抓空了;而有的人你看他優哉游哉的，清閒自在，可是一出手就抓到一條大魚，一出手就擊中要害。
有一種人生來就務虛不務實，這種人的確很勤勞，每天都忙忙碌碌的，比成功的人還辛苦，可是一生的溫飽都沒有著落，功不成，名不就，因為他抓不住要害。就像有些修行人那樣，一直喊著要放棄家庭，放棄金錢，放棄權利，放棄親情。
如果你的心真的入了道，家庭、親情、世間的一切對你會是障礙嗎?所謂的障礙是因為你的心不修道，它才成了障礙。你的心修道去了，在道里了，這些怎麼會障礙你呢?
我曾經和一個法師辯論。我問他是學什麼的，他說是學戒律的。他問我是學什麼，我說我是學道的。他說：「我學戒律不是學道嗎?」我說：「戒律也是道。但是如果你入了道，對你來說還有沒有戒律呢?
你沒有入道，對你來說就有戒律，因為你在道外，為了防止自己犯錯誤，你就要遵守戒律。當你入了道，從水裡跑到岸上了，水就不會濺到你身上了。而當你在海里的時候，無論你怎麼小心，還是會被水濺到。」
是不是這樣?岸上就是道，水裡就是三界之內。你在三界之內，再怎麼仔細，再怎麼認真，再怎麼小心，都會犯戒，都會背因果。當你想辦法從水裡跑到岸上了，無論你在岸上怎麼跳，怎麼滾，你身上都不會沾上海水，你都不會有業障，都不會犯戒。
學戒、守戒對入道的確能起到推動的作用。因為戒律能約束我們，規範、糾正我們的身口意，把我們拉入道中。但是，如果你每天都在讀戒律，誦戒律，抄戒律，研究戒律，註解戒律(請注意我的表達方式，是每天都在讀戒律，誦戒律，抄戒律，研究戒律，註解戒律).
但是你沒有修禪定，沒有進入三摩地，你能了生死嗎?你能開悟嗎?你能不犯戒嗎?就像六祖說的：我講的是上上乘法(不是上乘法)。而神秀大師講的是上乘法。上乘法還有時時勤拂拭，勿使惹塵埃。而六祖大師說：本來無一物，何處惹塵埃?
當然，他們倆個說的合在一起，就是一個修行的過程，一個完整的修行次第。一個專心修禪定的人，一個心時刻放在道上的人，他會犯戒嗎?如果我們的心沒有放在道上，沒有修禪定，一不留神就脫軌了，一不留神就越軌了。
所以你要想入道，要想不犯戒，不是靠天天背誦戒條，而是要通過法去入道，進入三摩地，然後超越身口意!所謂的犯戒，是誰在犯戒?所謂的犯錯誤，是誰在犯錯誤?是身口意在犯。要超越的是身口意，要修的也是身口意。自性是清淨的，是具足萬法的，它不需要守戒，也不需要修道。