《阿彌陀經》中，提到白鶴、孔雀、鸚鵡這些畜生道的眾生，沒有惡道名怎麼還有這些畜生的名字?蕅益大師在《彌陀要解》中解釋的非常地好。他說：「既非罪報，則一一名字，皆詮如來功德」。意思是說，既然彼佛國土無三惡道，那白鶴就不是罪報所生，白鶴不是罪報所生，它是阿彌陀佛為了宣講妙法變化所作。也就是說，白鶴的體是如來變化來的，那他就是如來的自性功德，那他名字的表達，就是如來究竟的功德，他的真如佛性的全體大用，白鶴就是如來功德全體的大用。阿彌陀佛是為了隨順凡夫以前的這種習氣，喜歡聽這種悅耳的聲音，喜歡聽這些鳥鳴的聲音這些習氣，以他的功德來變幻出來的，變幻出來來利益眾生的，那鳥的名稱是阿彌陀佛性德全體顯現的妙用，以德彰名。這個白鶴的名字，不但不是惡名，而且是顯現究竟功德的美稱。佛的一切名號，都是功德的美稱，那這個白鶴是佛的功德，他的全體的顯現，那他就是以德彰名，不但不是惡名，而且是究竟功德的美稱。所以蕅益大師沿用六即佛，稱白鶴為究竟白鶴。是法平等，一究竟一切究竟，極樂世界的一一名字悉皆究竟，都是全體法界。所以蕅益大師說：名字法界，不可思議。
由此可知，阿彌陀佛的大願是非常的殊勝的，只要往生到極樂世界，就是即眾生心投入大覺海。我們的眼耳鼻舌身意這六根，所接觸到極樂世界的六塵，當體就是阿彌陀佛的三身四德，完全就是阿彌陀佛的法身、報身和化身，乃至阿彌陀佛的大涅槃的常樂我淨這四種功德，毫無差別的。我們的一念無明妄想之心，入了彌陀的這種功德的大覺海，去受用阿彌陀佛的大覺海，在這種大覺海當中，我們漸漸的覺悟。正如《阿彌陀經》中說：「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」。極樂世界的情與無情同宣妙法，眾鳥和寶網行樹所發出的聲音，乃至整個的六塵境界，都引導我們的這一念眾生心，趨向於三寶的究竟功德。而且，這個自然皆生，非常的難得的。
我們今天，以凡夫心在這個五濁惡世念佛，可以說，是不自然的、被動的。古代聖賢說我們凡夫，是「人心惟危，道心惟微」。第一個人心惟危，是危險的危;第二個道心惟微的微，是微妙的微，微小的微。就是說，我們貪著五欲的心是非常強大的，很難安定下來，很難調伏的;而我們的道心，隨順三寶的心，是非常微弱的。我們念貪嗔痴，這個是非常自然的，都不要大家去修，自自然然的它就產生了。但是，要說念佛、要都攝六根淨念相繼，這個跟我們無量劫以來，貪嗔痴欲望強大的習氣抗拒，就像逆水行舟，非常難的。所以大家一念佛，師父一讓打精進佛七，打了幾天，大家都說，師父，太累了，這個就是不自然的。在這當中，不能念，你要他念;不能專，你讓他專;煩惱不能斷，你還要讓他斷。就在這個內心當中，要把這一念貪取五欲的心，硬生生的拉回來，強迫他安住在這聲佛號當中，這件事一開始是非常不自然的。就像我們地藏寺的微信群，師父的弘法群裡面，經常有些居士發怎麼念佛，念這一聲佛比平時念佛功德多得千百倍，這個功德念這一聲佛，就比過去多省多少力。師父說，這些都是投機取巧的，我們可不能這麼做的。我們念佛，是為了讓我們信願持之以恆，讓我們的心性恢復，讓我們的心性和阿彌陀佛大覺圓滿的功德完全的相應，我們必須要持之以恆，堅持、執持名號，不是我們這種投機取巧，這是好逸惡勞。印祖他老人家說的非常好，讓我們老實念佛，不要投機取巧。你得一萬倍的功德，還是投機取巧，你不如執持名號，老實念佛。所以我們要定功課嘛，師父都給大家定課，早上五點半起來，要念多少聲佛號;晚上臨睡之前，要念多少聲佛號。每天堅持發願求生淨土，把一絲一毫之善都回向到求生淨土，這就是讓我們的道心一天天的強大起來，五欲的心逐漸淡薄。你念佛還是為了追求千百億的功德，這還是貪慾，只不過你貪的是什麼?把世間的貪落到佛法裡面的貪，還是貪心，只改了一個名字相罷了，就是這麼理解的，對不對。所以我們要執持名號，讓這個欣求極樂厭離娑婆的願心，一天天的堅固起來，大家千萬不要投機取巧，發這個都是邪論的。所以古人說：「拼了今生，做個閒漢」。就是說，我們再吃幾年的苦，到了極樂世界，你就很自然的自在，很自然的念佛，沒有任何的苦，無有眾苦，但受諸樂。不受任何的干擾，你的清淨心，就是那麼的自自然然。就像《無量壽經》中講的，「無有三途苦難之名，但有自然快樂之音，是故其國，名曰安樂」。極樂世界所有的音聲都在宣講妙法，幫助我們不斷地捨棄無明，增長法身，直至究竟成佛。
古代聖賢說我們凡夫，是「人心惟危，道心惟微」。第一個人心惟危，是危險的危;第二個道心惟微的微，是微妙的微，微小的微。就是說，我們貪著五欲的心是非常強大的，很難安定下來，很難調伏的;而我們的道心，隨順三寶的心，是非常微弱的。我們念貪嗔痴，這個是非常自然的，都不要大家去修，自自然然的它就產生了。但是，要說念佛，要都攝六根淨念相繼，這個跟我們無量劫以來，貪嗔痴欲望強大的習氣抗拒，就像逆水行舟，非常難的。所以大家一念佛，師父一讓打精進佛七，打了幾天，大家都說，師父，太累了，這個就是不自然的。在這當中，不能念，你要他念;不能專，你讓他專;煩惱不能斷，你還要讓他斷。就在這個內心當中，要把這一念貪取五欲的心，硬生生的拉回來，強迫他安住在這聲佛號當中，這件事一開始是非常不自然的。就像我們地藏寺的微信群，師父的弘法群裡面，經常有些居士發怎麼念佛，念這一聲佛比平時念佛功德多得千百倍，這個功德念這一聲佛，就比過去多省多少力。師父說，這些都是投機取巧的，我們可不能這麼做的。我們念佛，是為了讓我們信願持之以恆，讓我們的心性恢復，讓我們的心性和阿彌陀佛大覺圓滿的功德完全的相應，我們必須要持之以恆，堅持、執持名號，不是我們這種投機取巧，這是好逸惡勞。印祖他老人家說的非常好，讓我們老實念佛，不要投機取巧。你得一萬倍的功德，還是投機取巧，你不如執持名號，老實念佛。所以我們要定功課嘛，師父都給大家定課，早上五點半起來，要念多少聲佛號;晚上臨睡之前，要念多少聲佛號。每天堅持發願求生淨土，把一絲一毫之善都回向到求生淨土，這就是讓我們的道心一天天的強大起來，五欲的心逐漸淡薄。你念佛還是為了追求千百億的功德，這還是貪慾，只不過你貪的是什麼?把世間的貪落到佛法裡面的貪，還是貪心，只改了一個名字相罷了，就是這麼理解的，對不對。所以我們要執持名號，讓這個欣求極樂厭離娑婆的願心，一天天的堅固起來，大家千萬不要投機取巧，發這個都是邪論的。所以古人說：「拼了今生，做個閒漢」。就是說，我們再吃幾年的苦，到了極樂世界，你就很自然的自在，很自然的念佛，沒有任何的苦，無有眾苦，但受諸樂。不受任何的干擾，你的清淨心，就是那麼的自自然然。就像《無量壽經》中講的，「無有三途苦難之名，但有自然快樂之音，是故其國，名曰安樂」。