「心淨國土淨」的實踐意義
——佛教環境思想的哲學詮釋
王雷泉
[按：這是提交4月15日在玉佛寺召開的「上海佛教界迎世博環保論壇」發言大綱，部分內容見諸二三年前的論文和演講。既然問題依舊，仍須老生常談。——2010年4月14日]
一、環境問題是人類的共業
當今世界的環境惡化，有不可抗拒的自然因素，也是人類毫無節制的活動所導致的結果。
前者，屬於天災。在我們這個文明之前，地球生靈已經有過無數次的毀滅，今後也不例外。面對不可抗拒的天災，現代人類除了發展科技，以儘可能減輕災害程度，芸芸眾生只能向上帝或佛祖祈禱，自求多福了。或者，像災難大片《2012》所描述的，趕造諾亞方舟，讓極少數精英登上方舟，承擔起延續地球生命的悲壯使命。我們今天在此坐而論道的諸君，恐怕沒有一個有資格獲得一張船票。於是，問題轉入後者——人禍。
在人類與自然之間，數百年的工業化進程，已經徹底改變了以往與自然和諧相處的田園牧歌式格局。人類所開發的生產力和科學技術，極大地推動了人類社會的進步，但這個進步，是以對環境的破壞作為代價的。工業社會「文明化」的過程，對萬物和環境是一個赤裸裸的「野蠻化」過程。
1. 這個「野蠻化」的過程，在現代科技和生產力的加速下，極大地膨脹了人的貪慾和虛榮心，使消費主義的生活方式主導了經濟的發展和社會時尚。
2. 這個「野蠻化」的過程，滋生出極其可怕的哲學——人定勝天。在這種思維定勢中，人類自詡為「萬物之靈」，喪失了對自然和生命的敬畏，無所忌憚地向自然界索取一切。
3.這個「野蠻化」的過程，即便知道環境惡化的後果，也在自私自利的心態下，以鄰為壑，向其他族群和地區，奪取資源和能源，轉嫁經濟與環境危機。
4. 這個「野蠻化」的過程，導致各種「生態反彈」，即自然界對人類不當行為的報復。特別是當核武器、生態武器、基因武器等產生之後，光憑人類自身的能力，就可以毀滅地球無數次。
人類所面對的地球，環境日益惡化、資源日益匱乏。人類毫無節制地貪婪愚昧，會直接威脅到我們的生存。當自以為是的人類具有幾乎如上帝一般的能力時，卻沒有上帝的智慧和德性，環境問題就突顯出「人禍」的性質。這使人類意識到以前自詡的所謂「萬物之靈」，極有可能變成「萬物之零」，走向自我毀滅。
以1969年夏天的阿波羅登月為標誌，人類擺脫了以往坐井觀天的視角，從天上俯瞰我們大地，開始有了地球村的觀念。半個世紀以來，從《增長的極限：羅馬俱樂部關於人類困境的報告》關注並反思人類行為所造成的惡果，到宗教界提出「宗教的綠化」(Greening of Religion)。環境保護成為不同宗教傳統所共同關心的課題，而東方佛教傳統中蘊含的生態智慧，也引起世人的重視。
二、佛教環保思想的基本原理
在佛教哲學中，環境稱作「境」，是人類主體活動的產物(依報)。「境由心造」，即外境是由我們內心所決定、所變現，而人類所面對的依報世界，由人類的共業造成。因此，要改變生存環境，就必須從改變我們的內心開始。
佛教要為當代環境哲學和環保事業提供思想資源和實踐經驗，就必須提供最深層的理論支持。佛教哲學的兩大支柱為「緣起論」和「業力論」，二者都是對宇宙人生真相及發展運動的解釋。
從緣起論推出普遍聯繫和性空無我兩個基本原理。
1、「普遍聯繫」。以普遍聯繫的觀念，如實地觀照世界，要對天命對自然充滿敬畏感。按照這個原理，世界上每一件事物都不是孤獨的，在江河源頭所投的污水，經過大自然的循環，遲早有一天又會回到我們身上。南美洲熱帶雨林的消失，同中華民族的命運息息相關，非洲的飢餓同我們未來的和平也是息息相關。
2、「性空無我」。「無我」就是否定有獨立的精神主宰「我」的存在。在佛教看來，當今人類所有的問題都是由於自我中心主義所導致。世界本來是環環相扣、由無盡的因緣而構成的世界，任何個人、族群、國家都只是網路中的環節。如果以自我為中心而膨脹，就扭曲了這個網路，無數人的我執，就會導致這個網路的破裂，結果就形成種種衝突、痛苦、苦難，造成魚死網破的局面。因此，必須去掉我執，才能真正回歸到世界如實的狀態。
從業力論推出的兩個基本原理：依正不二和自他同體。
1、「依正不二」。業，是有意志、有意識的行為，此行為能夠帶來相應的後果。也就是說，眾生善惡染淨的行為，按照因果律而產生相應的苦樂果報。正報，從天堂到地獄的六道眾生，都是因為造了一定的業而形成相應的生命主體。依報，每一層級的生命主體所形成相應的生存環境。環境是由生命主體所決定的，有什麼樣的生命主體就會有相應的生存環境。
2、「自他同體」。自，生命主體的行為，即別業。他，他人及社會群體共同所造的共業。生命不僅受個體別業的制約，還在更大範圍內受到共業的制約。所以，佛教的社會責任感，就從共業與別業的辯證關係里推導出來。一個企業、一個學校、一個城市、一個國家、一個地球，都是人類的共業所成，層層放大，層層遞進。由此形成「無緣大慈、同體大悲」的慈悲思想和菩薩願行。
緣起論是佛教的哲學基礎，業力論是佛教的道德支柱。緣起論是對業力輪轉的哲學慧解，而業力論的三世輪迴、因果報應這一套人生觀準則，又建立在緣起性空的哲學基礎之上。建立在緣起論基礎上的業力論，既解釋了人生痛苦的根本原因，也為解脫痛苦提供了意志自由的依據。而正報與依報、共業與別業的辯證關係，則為佛教改造世界、改造社會提供了哲學依據。換言之，這兩者在理論上是「空有不二」，在實踐上是「悲智雙運」，在方法上則生髮出佛教的中道智慧。
三、「從心開始」的實踐意義
環境既是心認識和活動的對象，又是心變革和改造的對象。
「七佛通誡偈」是佛教最根本的教義基礎：「諸惡莫做，眾善奉行。自淨其意，是諸佛教」。這裡最重要的是「自淨其意」，就是從「心」開始的個人修行和社會變革。
上文從佛教哲學的兩個基本點出發，推導出兩組可以與環保思想相契的基本原理：普遍聯繫、性空無我和依正不二、自他同體。這兩組基本原理，也就是智慧與慈悲兩輪。而連結悲智兩輪的主軸，則是「心」。
在終極層面上，佛法認為心物一元，心與物無所謂先後。但在實踐層面，強調的是自淨其意。業以思(意志)為體，即在環境與生命主體的依正關係上，強調心的主觀能動性。在生命個體與群體的自他關係上，大乘的菩薩以他為自，故形成無緣大慈、同體大悲的慈悲思想和行為。就個體而言，心的染淨趨向決定了行為的善惡，從而產生相應的苦樂後果。就個體與社會的關係而言，個人的別業與眾生的共業休戚與共。就眾生與世界的關係而言，主體的正報與環境的依報息息相關。
在佛教哲學中，關於「心」，可以從四個論域進行解析：
1、心-身關係、心-境關係。這是從認識論上，討論心的心理作用、認識能力和內在結構，引出境由心造的命題。
2、心的染淨關係。心的污染與清淨，善與惡，引入倫理價值的因素，解釋了生命流轉的原因與解脫實踐的依據。
3、心與眾生、社會、國土的關係。即從橫向方面，討論正報與依報，共業與別業的辯證不二關係。從這個關係中，必然導致出菩薩拯救眾生的精神，以及人間佛教的理論前提。佛教的慈悲精神，不僅是情感的無限擴大，還是理性的自覺抉擇。
4、心與佛，心與法界，心與終極存在的關係。這是在縱向的終極價值上，為個人與眾生的解脫和環境的清淨，安立最徹底的依據。也為處理世、出世間關係，提供了方法論上的理論依據。
通過上述分析，可知心是實踐的樞紐。「從心開始」，從哪裡開始?要走向何處?按照佛教的說法，心、佛、眾生，三無差別。但在我們凡夫的立場上，從轉凡成聖的因地入手，我們主體的心跟佛之間還存在著巨大的距離。所以，我們必須縱向展開以成佛為中心的向上途徑，用佛的智慧，來提升我們的生命高度，打開我們的眼界。從心的橫向面來看，聯結著廣大的眾生和眾生所依存的環境，生命的廣度，即佛與菩薩所依的法界。要以菩薩慈悲、大愛之心，來放大我們的心量，拓展我們的生命廣度。
「從心開始」，就從當下的凡夫日用之心開始，展開上求菩提、下化眾生的實踐。在上求下化的過程中，改善我們生命的依報環境。這個心挑起了空有兩輪(悲智兩輪)。這是佛教哲學對於環境問題最具可操作性的實踐依據。
一、一切唯心造，說明造成今天環境污染和生態危機的根源。
當今的環境問題，由不合理的生產方式和生活方式所造成，說到底是一個哲學問題，源頭都是我們對物的強化，人與人的關係，乃至文化生活，都被物慾異化了。消費主義的生活方式，導致我們現在大量以消耗能源、資源，破壞環境為特點的生產方式。
如《雜阿含經》第267經所說：「當善思惟觀察於心。所以者何?長夜心為貪慾所染，瞋恚、愚痴所染故。比丘!心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。」「心淨」，要淨化什麼?這就一直歸結到我們人心中最陰暗的層面——貪嗔痴，這是生命痛苦和世界動盪不安的總根源。具體來說，貪慾是自私的根源，導致對他人和自然的掠奪;瞋恚是仇恨的根源，導致衝突與戰爭;愚痴是認識不清宇宙人生的真相。
佛教要以自己的批判功能，形成強大的社會輿論壓力，從人心的深處來改變貪慾導向的生活方式。在宗教的終極關懷下，佛教的生態學有著積極的批判潛能和重建現代文化的力量。建立在緣起性空的哲學基礎上，佛教的超越精神和廣博視野，理應為現代生態學的建立提供理論基石。
二、唯心能轉物，這是佛教推行環保事業的實踐基礎。
「心能轉物」，這是佛教推動環保和護生的實踐動力。具體來說，就是佛教積極介入社會生活，帶動廣大眾生一起變革社會。要做到整個社會的清淨，帶動整個國土的清淨，就要從現在、從自己、從心開始。引領社會風氣，改變消費主義的生活方式和生產方式。從人性的更深層次，把貪婪之心，把那種勾引人感覺欲望的乃至窮奢極欲的社會風氣扭轉過來，變成惜福節慾的良好社會風氣，我們才能從根本上扭轉這個遭透了的環境和社會。
《維摩經·佛國品》：「若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。」這段經文提出「心淨則國土淨」的命題，有一個重要的中間環節——「心淨則行淨」，即菩薩行者帶領廣大眾生修各種度生的實踐。在將正報「眾生」淨化成「菩薩」的同時，則作為依報的「器世間」，亦莊嚴成菩薩將來成佛之國土。
環境問題是人類活動所造成，也必須通過人心的變革得以化解。佛陀當年把佛教託付給國王大臣和長者居士，就是希望最有能力變革社會的政治家和企業家，在佛教智慧的指引下，實現心能轉物，在人間創建淨土。佛法並不是坐而論道的玄學，它是修身齊家治國平天下實踐的力量。復旦大學禪學會發起「企業家的社會責任」討論，並把環保理念落實到企業的實踐中。如我們會員所領導的一家印染廠，投放上千萬元的污水處理工程，為「心能轉物」作了有力的見證，被譽為當代「放生池」。(《人成則企業成，助人者必自助》，刊於《佛教觀察》總第四期，2009年5月)
三、心淨國土淨，這是佛教在人間創建淨土的理想目標。
創建人間淨土，是佛教改變不合理生產方式和生活方式，積極參與社會變革的理想目標。
「隨緣消舊業，任運穿衣裳」。我們都知道環保事業的緊迫性，但在物慾橫流的現時代要完全改變對物質利益的追求卻是相當艱難。在「生存發展是硬道理」與「為子孫萬代謀利益」之間，確實存在著緊張關係。如何化解，需要用佛教的中道智慧，指導我們在提高生活水平與保持長久利益間找到平衡。
如果我們能減少一半以上不必要的浪費與消費的話，那麼環境惡化的趨勢就會得到相當有效的扭轉。然後靠我們人類自己的智慧，發展出一種新的生產方式、科學手段來加速治理我們的環境，那麼人類還是有救的。
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