《大智度論》中說：「由信力故，聞而奉持為受，由念力故，久久不失為持」，這個是非常殊勝的了。聽經聞法之後，都能夠照著去做，而且久久不失，不會聽完了過一段時間就會忘了。現在好多的居士，聽完師父講完經，或者聽完師父開示完以後，都跟師父說，師父聽你講的太好了，非常的明白，可是轉臉就忘了，這個就是我們信力不足。
那麼為什麼他們能夠聞而奉持呢?由信力故。我們學過教理的都知道，信根產生信力，這就是說，聽經聞法之後，能照著去做，是由於這個信力的緣故。我們看每部經的最後，都是信受奉行，可以說沒有足夠的信力，是不可能去做的，就是我們說，不可能去依教奉行的。那我們打一個比方，就像我們有病去看病，如果我們對這個大夫不信任的話，那他開再好的藥我們也不肯吃，更何況是佛法，佛法大海信為能入，沒有信的話，那是不可能依教奉持的，不可能去做的。由此可見，由於阿彌陀佛的願力，極樂國土眾生的信根得到增長，聽經聞法不但能懂，而且能領納於心，照著去做。
由念力故，久久不失為持。念力增長能夠破除邪念，成就正念，種種的妄想邪念破除了，自然不失正念，所以就能夠自始至終的按照正法，正知正見去修行，這就是能持。這種破除邪念成就正念的功夫，也是阿彌陀佛願力所成就的，能讓眾生一心一意地專求正法。由於阿彌陀佛的這一願，我們反觀一下我們自己，我們學習的淨土法門，我們都知道，是難信易行之法，信尤為重要，客觀地說，我們大家不是不信，而是信的不是太真、不是太深，所以，我們念佛的時候，就容易妄想紛飛。我們為什麼會有這個妄念?為什麼會掉舉?就是因為我們的信願不具足。信願不具足，我們的習氣，我們阿賴耶裡面的種子、習氣，就會來干擾我們，異念紛飛總是魔，當你不念佛的時候，那我們念的就是什麼?就是貪嗔痴啊，還是我們的信願不具足。就好比我們，一心一意的想達到一個目的的話，想做一個事情的情況下，我們總是把它牢牢地牽掛在心裡，因為我們的信願不夠具足的話，那我們的心裡就繫念不住了。當我們生活中遇到一些困擾，就容易生起退心，當欲望來到的時候，我們就會攀緣欲望。還有的，對淨土法門信心不足，看到有人參禪，禪宗好，就跟人學學打坐;看人密宗好，就跟人學學持咒，這些都是信心不足的表現。蕅益大師在《淨土十要》中說：「念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳」。
那我們怎樣做才能叫做真信呢?淨土宗第十祖截流大師，在《勸發真信文》中，為我們做了慈悲開示。第一，要信心、佛、眾生三無差別。我們都是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性上沒有任何的區別的，我們在我們的佛性上，和一切諸佛都是平等的。我們為什麼能夠成佛?就因為我們和佛等無差別的佛性，我們只要把我們的貪嗔痴放下，我們的佛性自然顯現。我們一定要知道，學佛不是得到什麼，不是得到佛性，而是放下，圓滿菩提歸無所得，你只要放下了，放下了分別執著，那我們的佛性自然顯現。正因為我們的佛性和一切諸佛等無差別，諸佛菩薩看到的是我們的佛性，看到的是我們本來的面目，我們現在雖然迷惑顛倒，但是覺性沒有失去，所以大家，千萬不要因為自己現在的業障重就輕視自己。
第二，要信我們是理即佛，名字即佛。彌陀是究竟即佛。佛性上沒有區別，但是從自證的果位上來說，卻有天壤之別。如果我們不念佛求生淨土，肯定就會隨業流轉，受無量的苦，這就是所謂法身流轉五道，不名為佛，名為眾生，冤枉地受六道輪迴。
第三，要信我們雖然今天業障深重，在受輪迴之苦，但我們是彌陀心內之眾生;彌陀萬德莊嚴，遠在十萬億佛國土之外，但是，是我們心內之佛。既然佛性等無差別，以我們厭離娑婆欣求極樂之心來感，必能與阿彌陀佛慈悲攝受之心來相應。如果具足以上的真信，那麼一毫之善，一塵之福，都可以回向極樂世界莊嚴淨土。像我們平時的持齋、放生、讀誦大乘、供養三寶這種種的善行，都可以成為我們往生淨土的資糧，而不至於來生得富貴。我們在講彌陀經的時候講過，如果不求生淨土的話，那我們來生所得的富貴，只是比造惡業的眾生，晚墮落一世罷了。你有了富貴以後，又造種種的惡業，迷惑、沒有智慧、沒有般若智慧，最後還是要墮入三惡道的。